Parece que su madre fue de Tracia; así,habiendo peleado valerosamente en la guerra de Tanagra, hizo decir a Sócrates:

Igualmente el mismo Antístenes, a los atenienses que se jactaban de ser indígenas los humilló diciendo:

Pasádose a Atenas, se encaminó a Antístenes; y como éste, que a nadie admitía, lo repeliese, prevaleció su constancia. Y aun habiendo una vez alzado el báculo, puso él la cabeza debajo, diciendo:

Desde entonces quedó discípulo suyo, y como fugitivo de su patria, se dio a una vida frugal y parca. Habiendo visto un ratón que andaba de una a otra parte (refiérelo Teofrasto en su Megárico), sin buscar lecho, no temía la oscuridad ni anhelaba ninguna de las cosas a propósito para vivir regaladamente, halló el remedio a su indigencia ,según algunos, fue el primero que duplicó el palio, a fin de tener con él lo necesario y servirse de él para dormir. Proveyóse también de zurrón, en el cual llevaba la comida, sin dejarlo jamás en cualquier parte que se hallase, ya comiendo, ya durmiendo, ya conversando; y decía, señalando al pórtico de Júpiter, que:

Hallándose un tiempo débil de fuerzas caminaba con un báculo; mas después lo llevó ya siempre, no en la ciudad, sino viajando, y entonces llevaba también el zurrón, como refieren Olimpiodoro, príncipe de los atenienses; Polieucto, orador, y Lisanias, hijo de Escnón.Habiendo escrito a uno que le buscase un cuarto para habitar,como éste fuese tardo en hacerlo, tomó por habitación la cuba del metroo,según él mismo lo manifiesta en sus Epístolas. Por el estío se echaba y revolvía sobre la arena caliente;y en el invierno abrazaba las estatuas cubiertas de nieve, acostumbrándose a todo tipo de sufrimientos.Era vehemente en recargar a los demás; y a la escuela de Euclides la llamaba jolén( cholen); a la disputa de Platón le daba el nombre de consucion; a los juegos bacanales, grandes maravillas para los necios; a los gobernadores del pueblo, ministros de la plebe. Cuando veía a los magistrados, los médicos y los filósofos empleados en el gobierno de la vida, decía que el hombre es el animal más recomendable de todos; pero al ver los intérpretes de sueños, los adivinos y cuantos los creen, o a los que se ciegan por la gloria mundana y riquezas, nada tenía por más necio que el hombre. Decía que su ordinario modo de pensar era que:

Viendo una vez a Platón que en un gran convite comía aceitunas, dijo:

a lo que repuso Diógenes:

Favorino escribe en su Historia varia que esto lo dijo Aristipo; y que una vez, comíendo higos secos, se le puso delante, y le dijo:

y como Platón tomase y comiese, le dijo:

Pisando una vez las alfombras de Platón en presencia de Dionisio, dijo:

mas éste le respondió:

Otros escriben que Diógenes dijo:

y que éste respondió:

Soción dice, en el libro IV, que este Can dijo a Platón lo siguiente:

Habíale Diógenes una vez pedido vino y al mismo tiempo higos secos, y como le enviase un cántaro lleno, le dijo:

Habiendo sido preguntado dónde había visto en Grecia hombres buenos, respondió:

Haciendo una vez un discurso muy sabio y provechoso, como nadie llegase a oírlo, se puso a cantar.Concurrieron entonces muchos; mas él dejando el canto, los reprendió diciendo que

Decía que

Admirábase de los gramáticos,

También de los músicos,

De los matemáticos,

De los oradores

De los avaros,

Reprendía a "los que alaban a los justos porque desprecian el dinero, pero imitan a los adinerados".

Se conmovía "de que se ofreciesen sacrificios a los dioses por la salud, y en los sacrificios mismos hubiese banquetes, que le son contrario."

Admirábase de los esclavos "que viendo la voracidad de sus amos nada hurtaban de la comida".

Loaba mucho "a los que pueden casarse y no se casan; a los que les importa navegar y no navegan; a los que pueden gobernar la República y lo huyen; a los que pueden abusar de los muchachos y se abstienen de ello; a los que tienen oportunidad y disposición para vivir con los poderosos y no se acercan a ellos."

Decía que "debemos alargar las manos a los amigos con los dedos extendidos, no doblados".

Refiere Menipo en La almoneda de Diógenes que, habiendo sido hecho cautivo como al venderlo le preguntasen qué sabía hacer, respondió:

Y al pregonero le dijo:

Prohibiéndole que se sentase, respondió:

Decía que

A Jeníades que lo compró, le decía:

También Eubulo, en el libro igualmente intitulado La almoneda de Diógenes, dice que instruyó a los hijos de Jeníades de manera que después de haberles enseñado las disciplinas, los adiestró en el montar a caballo, a disparar la flecha, tirar con honda y arrojar dardos. Después no permitía que el que instruía los muchachos en la palestra ejercitase los suyos para ser atletas, sino sólo para adquirir buen color y sanidad. Sabían de memoria estos muchachos vanas sentencias de los poetas, de los otros escritores y aun de Diógenes mismo; y para que mejor aprendiesen, les enseñaba todas las cosas en compendio.Enseñábales también a servir en casa, a comer poco y a beber agua. Hacíales raer la cabeza a navaja; los llevaba por las calles sin adornos, sin túnica, descalzos, con silencio y sólo mirándolo a él. Llevábalos también a caza. Los discípulos tenían igual cuidado de él y lo recomendaban a sus padres encarecidamente. Refiere el mismo autor que envejeció y murió en casa de Jeníades y lo enterraron sus hijos; y preguntándole Jeníades cómo lo había de enterrar, respondió:

Diciéndole aquél por qué causa, respondió:

Dijo esto porque ya entonces los macedones tenían mucho poder y de humildes iban a hacerse grandes.

Habiéndolo uno llevado a su magnífica y adornada casa y prohibiéndole escupiese en ella, arrancando una buena reuma se la escupió en la cara diciendo que

Otros atribuyen esto a Aristipo. Clamando una ocasión y diciendo:

como concurriesen varios, los ahuyentaba con el báculo diciendo:

Refiérelo Hecatón en el libro I de sus Crios. También cuentan haber dicho Alejandro que

Llamaba (anaperous), lisiados, no a los sordos y ciegos, sino a los que no levaban zurrón. Habiendo entrado una vez al convite de ciertos jóvenes con la cabeza a medio esquilar, le dieron algunos golpes; pero él, escribiendo después los nombres de los que le habían dado en una tablita blanca, se la ató encima y anduvo con ella. De este modo vindicó su injuria,exponiéndolos a la represión y censura de todos. Esto lo trae Metrocles en sus Crios. Llamábase perro a sí mismo; pero decía que

A uno que decía que vencía a los hombres en los juegos pitios,le respondió:

A unos que le dijeron:

les res- pondió:

Convidado a un banquete, dijo que

Caminaba a pie descalzo sobre la nieve y demás cosas que dijimos ambas. Probó también de comer came cruda, pero no pudo digerirla. Halló una vez al orador Demóstenes comiendo en un figón; y como éste se retirase, le dijo:

Otra ocasión, queriendo unos forasteros ver a Demóstenes, extendiendo el dedo de de en medio dijo.

Para reprender a uno que tenía vergüenza de coger el pan que se le había caí do, le colgó al cuello una vasija de barro, y lo condujo por el Cerámico diciendo:

Decía que

A Jeníades, que lo compró, le dijo:

al cual como le dijese:

le respondió:

A uno que quería ser su discípulo en la filosofía le dio un pececillo que llaman saperda para que lo siguiese con él; mas como el tal por vergüenza lo arrojase y se fuese, habiéndolo después encontrado, le dijo:

Diocles cuenta el caso de estotro modo. Diciéndole uno:

sacó un pedacito de queso, y se lo dio que lo llevase. Rehusándolo aquél dijo Diógenes:

Habiendo visto una vez que un muchacho bebía con las manos, sacó su colodra del zurrón y la arrojó diciendo:

Arrojó también el plato, habiendo igualmente visto que otro muchacho, cuyo plato se había quebrado, puso las lentejas que comía en una poza de pan.

Silogizaba de esta forma:

Habiendo una vez visto que una cierta mujer se postraba ante los dioses indecentemente, queriéndola corregir, le dijo:

Esto lo refiere Zoilo Pergeo.Dedicó a Esculapio la imagen de uno que hacía dar contra tierra la cara de los que la bajaban hasta junto a ella en sus adoraciones. Solía decir que habían caido sobre él las imprecaciones de las tragedias, pues ni tenía ciudad ni casa,estaba privado de la patria,era pobre,errante y pasaba una vida efímera.Que oponía a la fortuna el ardimiento; a la ley la naturaleza, y la razón a las pasiones. Estando tomando el sol en el Cranión, se le acercó Alejandro y le dijo: «Pídeme lo que quieras; a lo que respondió él: «Pues no me hagas sombra.»

Leyendo un cierto escrito sobradamente largo, como ya llegase al fin y se viese la última hoja sin letras, dijo: " Buen ánimo, señores, que ya veo tierra." A uno que con silogismos le probaba que tenía cuernos,tocándose la frente, le dijo: "Yo no los veo". Igualmente, diciendo otro que no había movimiento, se levantó y se puso a pasear.

A uno que discurría de los meteoros, le dijo: "¿Cuánto ha que viniste del cielo?" Habiendo cierto eunuco, hombre perverso, escrito sobre el ingreso de su casa: "No entre por aquí ningún malo, dijo: "Pues ¿cómo ha de entrar el dueño de la casa?" Unjíase los pies con ungüento, y decía: «Que el ungüento puesto en la cabeza se iba por el aire; pero el que ponía en los pies subía al olfato.»

Diciéndole los atenienses que se iniciase, porque los iniciados presiden en el infierno, respondió: "Cosa ridícula es que Agesilao y Epaminondas vivan en el lodo, y que los que son viles, sólo por estar iniciados hayan de poseer las islas de los bienaventurados." Habiendo subido los ratones sobre su mesa, dijo: «He aquí que Diógenes también mantiene parásitos.» Como Platón lo llamase perro, respondió: «Dices bien, puesto que me volví a los que me vendieron." Saliendo de los baños, a uno que le preguntó si se bañaban muchos hombres, dijo que no; pero a otro que le preguntó si había mucha gente, dijo que sí.Habiendo Platón definido al hombre animal de dos pies sin plumes, y agradádose de esta definición, tomó Diógenes un gallo, quitóle las plumas y lo echó en la escuela de Platón, diciendo: "es el hombre de Platón." Y así se añadió a la definición, con uñas anchas. A uno que le preguntó a qué hora conviene comer, le respondió: "Si es rico, cuando quiere; si es pobre, cuando puede."

Habiendo visto en Megara las ovejas cubiertas con pieles y desnudos los muchachos, dijo: "Entre los megarenses más vale ser carnero que hijo." A uno que le dió un golpe con un madero, y luego decía: "Guarda,Guarda," le dijo: ¿Quieres acaso herime nuevamente? A los oradores del pueblo los llamaba "ministros de la turba." Encendía de día un candil,y decía: Voy buscando un hombre. Una vez le daba encima un canal de agua; y como muchos se compadeciesen, Platón, que también estaba presente, dijo: "Si queréis compadeceros de él idos", con lo cual quiso significar su gran deseo de gloria. Habiéndole uno dado un bofetón, dijo: "Por Dios que yo ignoraba una bella cosa, y es que debo llevar casquete." Abofeteándolo también Midias, y diciéndole: "Sobre la mesa hay para ti tres mil", al día siguiente, tomando las correas de los púgiles lo golpeó muy bien, diciendo: "Tres mil hay para ti sobre la mesa." Preguntándole un boticario, llamado Lisias si creía que había dioses, respondió: "¿Cómo no lo creeré si te tengo a ti por enemigo de ellos?." Algunos atribuyen esto a Teodoro.

Viendo una vez a uno todo mojado de una aspersión dijo: " ¡Oh infeliz! ¿No sabes que así como las aspersiones no te lavan de tus pecados en la gramática, tampoco lavan los crímenes de tu vida? Culpaba los hombres acerca de la oración, diciendo que "piden no las cosas realmente buenas, sino las que les parecen buenas." A los que se amedrentan de los sueños, les decía: "No os conmovéis de lo que hacéis despiertos, y vais escudriñando lo que imagináis dormidos." En los juegos olímpicos habiendo pronunciado el pregonero: "Venció Dixipo a los hombres", dijo Diógenes: " Ése venció a los esclavos; yo, a los hombres." Era amado de los atenienses pues a un mozo que le quebró la tinaja lo castigaron con azotes, y a Diógenes le dieron otra. Dionisio Estoico dice que habiendo quedado prisionero después de la batalla de Queroneo fue llevado a Filipo; y como éste le preguntase quien era, respondió: «Un espía de tu insaciabilidad.» Fue admirado por esto, y puesto en libertad.

Habiendo Alejandro enviado una carta a Antípatro, que estaba en Atenas, por mano de un tal Atlías, como Diógenes se hallase presente, dijo:"Atlías, de Atlías por Atlías a Atlías." Habiéndolo Perdicas amenazado de que lo había de matar si no iba a verlo, le dijo: «No haráas una gran cosa pues un escarabajo y un falangio lo harían tambien."; y le dijo por contraamenaza que sin él viviría feliz." Solía clamar con frecuencia,diciendo que los dioses han dado a los hombres una vida fácil;pero que ésta se oculta a los que van buscando dulzuras, ungüentos y cosas semejantes." Asi,a uno a quien un criado estaba caltando, le dijo: "Todavía no eres dichoso si no te suena también las narices; pero esto será cuando te sean cortadas las manos."

En una ocasión, habiendo visto a los diputados llamados hieromnémones que levaban preso a uno que había robado una taza del erario, dijo: "Los ladrones grandes llevan al pequeño." Viendo una vez a un joven que tiraba piedras a un patíbull le dijo: «Buen ánimo, mancebo, que tú darás en e blanco." A unos mozos que le estaban alrededor y decía:"Cuidamos que no nos muerdas", les respondió: "No os dé cuidado, muchachos el perro no come acelgas." A uno que por delicia vestía una piel de león, le dijo: "Deja de afrentar los vestidos del valor." A otro que llamaba dichoso a Calístenes, y decía que disfrutaba las magnificencias de Alejandro, le dijo: «Antes es infeliz, pues come y cena cuando a Alejandro le da la gana.» Cuando necesitaba de dinero lo pedía a sus amigos, no como prestado, sino como debido.

Haciendo una vez en el foro acciones torpes con las manos,decía: ¡Ojalá que frotándome el vientre no tuviese hambre! Habiendo visto a un joven que se iba a cenar con los sátrapas, retirándolo de ellos lo restituyó a los suyos, mandándoles cuidasen más de él. A un mozo muy adomado que le preguntaba cierta cosa, le dijo que no le respondería si primero no se levantaba la ropa y mostraba si era mujer u hombre. A otro ioven que estando en el baño echaba vino del jarro al vaso haciendo ruido, le dijo: «Cuanto mejor, tanto peor.» Estando en una cena, hubo algunos que le echaron los huesos como a un perro, y él acercándose a los tales, se les meó encima como hacen los perros. A los oradores y demás que ponen toda su gloria en la retórica, los llamaba tres veces hombres, por tres veces miserables. Al rico ignorante lo llamaba oveja con lo piel de oro. Habiendo visto escrito en la portada de la casa de un pródigo: «Se vende», «Ya sabia yo que por la ebriedad desmoderada habías de vomitar presto a tu dueño.» A un mozo que se quejaba de la turba popular que lo perturbaba, le dijo: "Deja tú también de dar indicio de lo que deseas." Hallándose en un baño poco limpio, dijo: «Los que se bañan aquí, ¿dónde se lavan? Como un mal citarista fuese despreciado de todos, sólo él lo alababa; y preguntado por qué, respondió: "Porque tal como es, toca su cítara y canta, mas no roba." A otro citarista y cantora quien siempre desamparaban los oyentes, lo saludaba así: "Dios te guarde, gallo." Preguntándole él la causa de esto, respondió: "Porque cantando haces levantar a todos."Estando una multitud de gentes mirando a un joven que refería alguna cosa,Diógenes se llenó el seno de altramuces y se puso comer enfrente;y como las gentes se volviesen a él,dijo que se maravillaba de que dejando al otro,lo mirasen a él.

Diciéndole uno muy supersticioso: «De un golpe te romperé la cabeza», le respondió: Y si yo estornudo a tu lado izquierdo, te haré temblar. Habiéndole Hegesias pedido alguno de sus escritos para leerlo, le dijo: Necio eres, Hegesias, que buscas los higos pintados, y no los verdaderos, dejando la verdadera y efectiva ejercitación y yéndote a la escrita. A uno que le objetaba el destierro, le dijo: «Por ese mismo destierro, oh infeliz, he sido filósofo. Diciéndole también otro: Los sinopenses te condenaron a destierro, respondió: Y yo a ellos a quedarse. Habiendo visto a un vencedor en los juegos olímpicos que guardaba ovejas, le dijo: «Presto, amigo, pasaste de los juegos olimpicos a los nemeos. Preguntado por qué los atletas eran insensibles, respondió: Porque son compuestos de carne de puerco y de buey. Pidió una vez le pusiesen estatua; y preguntado por qué pedía esto, respondió: «Porque quiero no conseguirlo.» Pidiendo asistencia a uno (pues en los principios la pobreza lo obligó a pedir), le dijo: «Si has dado ya a otro, dame también a mí; y si a nadie has dado, comienza por mi. Preguntado una vez por un tirano qué metal sería mejor para una estatua, respondió: Aquel de que se fundieron las de Harmodio y Aristogitón. Preguntado cómo usaba Dionisio de los amigos, respondió: Como costales de harina, que cuando están llenos los cuelga, y cuando vacíos los arroja. Habiendo un recién casado escrito sobre la puerta de su habitación: Hércules Calínico, hijo de Júpiter, habita aquí: nada malo entre, añadió Diógenes a continuación: Después de la batalla el socorro. Al amor del dinero lo llamaba la metrópoli de todos los males. Viendo en una hostería a un pródigo que comía aceitunas le dijo: Si así hubieses comido, no cenarías así.

Decía que «los hombres buenos son imágenes de los dioses; y el amor, ocupación de desocupados. Preguntado qué cosa es miserable en esta vida, respondió: El viejo pobre. Preguntado también qué animal muerde más perniciosamente, respondió: «De los bravíos, el calumniador, de los domados, el adulador. Habiendo en una ocasión visto dos centauros muy mal pintados, dijo: ¿Cuál de éstos es Quirón? una oración hecha para conseguir favores es un dogal almibarado. Al vientre lo llamaba Caribdis de la vida. Sabiendo que Dídimo había sido preso por adúltero, dijo: «De su propio nombre es digno de que lo cuelguen. Preguntado por qué causa es el oro de color pálido, respondió: Porque tiene muchos que lo buscan. Viendo a una mujer en silla de manos díjo: No es la jaula ajustada a la fiera. Como viese a un esclavo fugitivo que estaba sentado junto a un pozo, le dijo: Mozo, mira no caigas. Viendo en los baños un muchacho ladroncillo de ropa, le dijo: «¿Vienes por algún poco de ungüento o de ropa?» Habiendo visto una vez unas mujeres ahorcadas en un olivo,dijo: ¡Ojalá que todos los árboles trajesen este fruto!» Viendo a uno que solía robar las vestiduras de los muertos le dijo: ¿A qué venis, amigo? ¿Por ventura pretendes desnudar algún difunto? Preguntado si tenía algún criado o criada, dijo que no; y replicándole que quién lo llevaría al sepulcro cuando muriese, respondió: El que necesite de casa. Habiendo visto a un joven muy hermoso que dormía sin que nadie lo cuidase, lo despertó diciéndole: Levántate, no sea que durmiendo por detrás con su dardo alguien te hiera A uno que prevenía muchos y preciosos comestibles, le dijo: Presto, hijo, morirás, que tanto compras. Disputando Platón acerca de las ideas, y usando de las voces mesalidad y oseidad, dijo: Yo, oh Platón, veo la mesa y el vaso; pero no la mesalidad ni la vaseidad. A esto respondió Platón: Dices bien, pues tienes ojos con que se ven el vaso y la mesa pero no tienes mente con que se entiende la mesalidad y vaseidad. Preguntado por uno quién le parecía que había sido Sócrates, respondió: «Un loco. Preguntado cuándo deben casarse los hombres, respondió: Los jóvenes,todavía no;los viejos nunca.» Preguntándole uno qué quería, y dejarse dar una bofetada, respondió: Un morrión. Visto un mocito que se adornaba mucho, le dijo: «Si lo haces por los hombres, es inútil; si por las mujeres, malo. Viendo a un otro joven a quien le salían los colores al rostro le dijo: Ten ánimo, que ése es el color de la virtud.

Habiendo una vez oído a dos abogados, los condenó a entrambos diciendo: El uno nada ha quitado; el otro nada ha perdido. Preguntado qué vino le gustaba más, respondió: El ajeno. A uno que le decía: Muchos se burlan de ti, le respondió: Pero yo no soy burlado. A otro que decía que el vivir es malo, le dijo: No el vivir, sino el vivir mal. A los que lo instaban a que buscase un esclavo que se le había huido les respondió: Cosa es ridícula que pudiendo Manes vivir sin Diógenes, no haya Diógenes de poder vivir sin Manes» Estando comiendo aceitunas como le sacasen una torta, arrojó las aceitunas diciendo: Cede al momento, oh huésped, a los tiranos el lugar que ocupas.

Y aun añadió: Azotó la aceituna.

Preguntado qué raza de perro era la suya, respondió: Cuando hambriento, melitense; cuando harto, molósico. También soy de aquellos perros que muchos alaban, pero por el trabajo no se atreven a salir con ellos a caza, y así, ni conmigo podéis vivir por miedo de los trabajos.»

Preguntado si los sabios comen tortas, respondió: De todo,como los demás hombres. Siendo igualmente preguntado por qué los hombres socorren a los mendigos y no a los filósofos, dijo: «Porque ser cojos y ciegos bien lo esperan; pero hacerse filósofos no lo esperan. Estaba pidiendo a un avaro, y como éste se excusase, le dijo: «Hombre,para comer te pido, no para el sepulcro. Objetándole uno el que había hecho moneda falsa, le dijo: «Hubo un tiempo en que era yo cual tú ahora; pero cual yo soy ahora, no serás tú nunca. Culpándolo otro sobre lo mismo, dijo: También antes me meaba encima, y ahora no. Habiendo ido a Mindo, como viese las puertas grandes siendo la ciudad pequeña, dijo: «¡Oh varones mindios! Cerrad las puertas, no sea que la ciudad se salga por ellas.

Habiendo una vez visto a un ladrón de púrpura cogido en el hurto, dijo: Una purpúrea muerte y una Parca violenta lo cogieron. Rogándole Crátero se viniese a vivir con él respondió: Más quiero yo lamer sal en Atenas que disfrutar con Crátero mesas abundantísimas. Habiendo ido a ver al retórico Anaxímenes, que era muy recio de cuerpo, dijo: Danos también a nosotros pobres un poco de tripa, y con eso tú te aligerarás y a nosotros nos serás útil.» Disputando en cierta ocasión el mismo Anaxímenes, levantó Diógenes en alto un pedacito de pescado salado,con lo cual se le volvió el auditorio, y como Anaxímenes se indignase, dijo Diógenes: Un óbolo de pescado disolvió la disputa de Anaxímenes. Notándole una vez de que comía en el foro, respondió: En el foro me cogió el hambre.

Dicen algunos que es suyo lo siguiente: habiéndole visto Platón lavando unas hierbas, se le acercó y le dijo: «Si sirvieras a Dionisio, cierto no lavarías hierbas; más él, acercándosele también, le respondió: Y si tú lavaras hierbas, seguramente no sirvieras a Dionisio.» Y acaso de ellos los asnos; pero ni ellos se cuidan de los asnos ni yo de ellos. Viendo a un joven que filosofaba, le dijo: ¡Grandemente!, tú induces a los adoradores del cuerpo a la belleza del alma. Admirando uno los muches votos que había en Samotracia, dijo: «Muchos más habría si también los hubieran puesto los que perecieron. Algunos atribuyen esto a Diágoras Melio.

A un joven hermoso que iba a un banquete, le dijo: «Peor volverás. Como éste volviese al día siguiente y le dijese: Fui y no volví peor, le respondió: Si peor no, más laxo sí. Pedía algo a un hombre duro, y como éste le dijese: Si me lo persuadieres», le respondió: «Si yo pudiera persuadirte algo, te persuadiera que te ahogaras.» Volvía de Lacedemonia a Atenas, y como uno le preguntase de dónde venía y adónde iba, respondió: Vengo de los hombres y voy a las hembras.» Volviendo de los juegos olímpicos, le preguntó uno si había concurrido mucha gente, a que respondió: «Gente, mucha; hombres, pocos. Decía que «los voluptuosos son semejantes a las higueras que nacen en los despeñaderos, de cuyo fruto no goza el hombre, sino que se lo comen cuervos y buitres». Habiendo Friné dedicado en Delfos una Venus de oro, Diógenes le puso esta inscripción: Se hizo de la incontinencia de los griegos. Viniendo una vez a él Alejandro y diciéndole: Yo soy Alejandro, aquel gran rey, le respondió: Yo soy Diógenes el can. Preguntado qué hacía para que lo llamasen can, respondió: Halago a los que dan, ladro a los que no dan, y a los males los muerdo.

Cogía higos de una higuera, y como el guarda le dijese: De ella poco hace se colgó un hombre», respondió: Pues yo la dejaré pura. Viendo que un olimpiónico miraba mucho a una ramera, dijo: «He aquí el carnero belicoso cómo es llevado del cuello por una muchacha vulgar. Decía que las meretrices hermosas son semejantes al vino-miel envenenado. Comiendo una vez en el foro, las gentes que estaban allí lo llamaban perro repetidas veces; pero él les decía: «Vosotros sois los perros, que estando yo comiendo me estáis alrededor. Como dos muy afeminados se escondiesen de él, les dijo: «No temáis, que el perro no come acelgas. Como le preguntasen de dónde era cierto muchacho estuprado, respondió: De Tegea. Habiendo visto que uno que había sido palestrita muy flojo profesaba medicina, le dijo: ¿Qué es esto? ¿Ahora vences tú a los que te vencieron en otro tiempo?» Viendo al hijo de una meretriz que tiraba una piedra a la gente, le dijo: Mira no des a tu padre.» A un muchacho que le enseñaba una espada que le había dado su amante, le dijo: «La espada es bella pero el puño feo. Alabando algunos a quien le había dado socorro, dijo: ¿Y no me alabáis a mí, que soy digno de recibirlo? Como uno le pidiese el palio que le había prestado, dijo: Si me hiciste gracia de él, lo tengo; si para usarlo, lo uso. Un bastardo prohijado le dijo que tenía oro en el palio, a que respondió: Verdad es: por eso duermo sobre él.» Preguntado qué había ganado de la Filosofía, respondió: «Cuando no otra cosa, a lo menos he sacado el estar prevenido a toda fortuna. Preguntándole de dónde era, respondió: «Ciudadano del mundo.» Sacrificando unos para conseguir de los dioses un hijo, les dijo: ¿Y no sacrificáis por cuál debe ser ese hijo? Habiéndosele una vez pedido cierto impuesto público, le dijo al recaudador. A los otros desnuda:pero de Héctor apartarás tus manos. Decía que «las rameras son reinas de los reyes pues piden cuanto les da la gana. Como los atenienses decretasen que Alejandro era Libero-Padre,dijo: Hacedme a mí Serapis.» A uno que le afeaba el que entrase en lugares inmundos, le respondió: También el sol entra en los albañales y no se ensucia. Estando cenando en un templo,como le sacasen el pan corrompido, lo cogió y arrojó diciendo: «En el templo no debe entrar cosa inmunda. A uno que le decía: Filosofas sin saber cosa alguna, le respondió: Me arrogo la ciencia, y esto también es filosofar. A otro que le traía y encargaba un muchacho, diciéndole que tenía talento y era de muy buenas costumbres, le dijo: «¿Pues para qué necesita de mí?

Solía decir que «los que dicen cosas buenas y no las hacen, no se diferencian de una cítara, pues ésta ni oye ni siente. Entraba en el teatro contra la gente que salía, y preguntado por qué, respondió: «Esto tengo resuelto hacer toda mi vida.» Viendo una vez que cierto joven se afeminaba mucho, le dijo: «¿No te afrentas de hacerte peor de lo que la Naturaleza te hizo? ¡Ella te hizo hombre, y tú te esfuerzas a ser mujer! Viendo que uno muy imprudente acordaba un salterio,le dijo: ¡No te avergüenzas de que acordando los sones a un madero,no concuerdas tu ánimo con la vida! A uno que decía ser inepto para la Filosofía, le dijo: «Pues ¿por qué vives si no piensas en vivir bien?» A otro que menospreciaba a su padre, le dijo: ¿No tienes vergüenza de menospreciar a aquel por quien tú eres tan sabio?» Viendo a un joven dotado de hermosura y que hablaba cosas feas, le dijo: «¿No te afrentas de sacar de una vaina de marfil una espada de plomo?» Motejado de que bebía en la taberna, respondió: Y en la tienda del barbero me corto el pelo.»

Notado de haber recibido de Antípatro un palio pequeño, dijo: No deben desecharse dones esclarecidos de los dioses. Habiéndole uno dado un encontrón con un madero, y díchole después: Guarda, guarda, le dió él un palo con su báculo, diciendo también: Guarda, Guarda. A uno que rogaba continuamente a una ramera, le dijo: ¿Por qué anhelas alcanzar, miserable, una cosa de la cual vale más carecer? A uno muy ungido con ungüentos olorosos le dijo: «Mira no sea que la fragancia de tu cabeza cause hedor en tu vida. Decía que «los esclavos sirven a sus amos, y los hombres malos a sus deseos. Preguntado por qué los esclavos se llamaban andrápodas, respondió: Porque tienen los pies de hombre, y el alma como tú que me lo preguntas.» Pedía una mina a un pródigo, y como éste le preguntase por qué a los otros pedía un óbolo y a él una mina, respondió: Porque de los otros espero recibir otm vez; pero si he de recibir de ti otra vez, sábenlo solamente los dioses. Objetándole que él pedía y Platón no, dijo: «También él pide, pero es la cabeza acercando para que los demás no lo conozcan. Viendo a un arquero inhábil se sentó junto al blanco diciendo: No sea que me hieras.» Decía que los amantes son unos infelices en orden a sus deleites.

Preguntado si la muerte es mala, respondió: «¿Cómo será mala, cuando estando presente no es sentida?» Habiendo Alejandro venido repentinamente a su presencia, y díchole: ¿No me temes?, le preguntó si era bueno o malo; diciendo aquél que bueno, respondió Diógenes; «¿Pues al bueno quién lo teme? Decía que «el saber es para los jóvenes templanza para los viejos consuelo, para los pobres riqueza y para los ricos ornato. A Dídimo, notado de adúltero, que curaba un ojo enfermo a una muchacho le dijo: Mira no sea que curando el ojo a la doncella corrompas la pupila. Diciéndole uno que era perseguido de sus propios amigos, dijo: «¿Y qué hemos de hacer, si ya es preciso usar de los amigos del mismo modo que de los enemigos?» Preguntado qué es lo mejor en los hombres, respondió: La libertad en el decir. Habiendo entrado un día en una escuela, como viese muchas musas en ella y pocos estudiantes, dijo: «Con los dioses, maestro, tenéis muchos discípulos.

Solía hacer todas las cosas en público, tanto las de Ceres cuanto las de Venus, valiéndose de estos argumentos: «Si el comer no es absurdo alguno, tampoco lo será comer en el foro. Es así que el comer no es absurdo; luego ni lo es en el foro. Ejecutando a menudo con las manos operaciones torpes a vista de las gentes, decía. ¡Ojalá que estregándome el vientre cesase de tener hambre! Atribúyensele además otras cosas, que fuera largo traer aquí, por ser muchas.

Decía que la ejercitación es en dos maneras: una del alma y otra del cuerpo. Que en esta ejercitación del cuerpo se conciben frecuentes imaginaciones que dan fácil soltura para acciones valerosas,por lo cual es imperfecta la una sin la otra, no obstante que el buen hábito y la fortaleza se agregan al alma o al cuerpo a quienes pertenecen. Daba sus pruebas de que del ejercicio de la fortaleza se pasa fácilmente, pues veía que en las artes mecánicas y otras adquieren los artesanos no poca destreza con el ejercicio continuado. Que los flautistas, verbigracia, y los atletas se diferencian entre sí, al paso que se ejercitaron con más o menos aplicación a su trabajo. Y que si éstos hubiesen trasladado el alma al ejercicio, no hubieran trabajado inútil e imperfectamente. Así, concluía que nada absolutamente se perfecciona en la vida humana sin el ejercicio, y que éste puede conseguirlo todo.Por lo cual, debiendo nosotros vivir felices abandonando los trabajos inútiles y siguiendo los naturales, somos infelices por demencia propia. Aun el mismo desprecio del deleite puede sernos gustosísimo una vez acostumbrados, pues así como los acostumbrados a vivir voluptuosamente con dificultad pasan a lo contrario, así también los ejercitados contra los deleites fácilmente los desprecian.

Estas cosas decía, y aun las practicaba abiertamente, siendo con ello un falsificador de moneda, que no daba menos estimación a la natural que a la legítima y afirmando que su propia vida se conformaba con la de Hércules, que nada prefería a la libertad». Decía que todas las cosas son de los sabios, afianzándolo con los argumentos arriba expuestos, a saber: «Todas las cosas son de los dioses; los dioses son amigos de los sabios, y las cosas de los amigos son comunes entre ellos; luego todas las cosas son suyas. Semejantemente disputaba acerca de las leyes, porque sin ellas no puede gobernarse la república. Decía así: Sin ciudad de nada sirve lo ciudadano y urbano; la ciudad son los mismos ciudadanos; sin leyes, de nada sirve la ciudad y los ciudadanos; luego las leyes son cosa indispensable en la ciudad.

Tenía por cosa pueríl la nobleza, la gloria mundana y demás cosas así, diciendo son adornos de la malicia; y concluía que sólo la república natural es la buena en el mundo. Decía que las mujeres debieran ser comunes, sin tener cuenta con el matrimonio; sino que cada cual usase de la que pudiese persuadir, y, por consiguiente, que fuesen también comunes los hijos. Que no es mal alguno tomar cosas de los templos, comer de todos los animales, y aun carne humana, como constaba por costumbre de otras naciones, pues en la realidad todas las cosas están unas en otras, y entre sí se participan. La carne, verbigracia, está en el pan, y el pan en las hierbas, y así en los demás cuerpos, en todos los cuales por ciertos ocultos poros penetran las partículas y se coevaporan y unen. Esto lo hace manifiesto en su Tiestes, si acaso son suyas las tragedias que se le atribuyen y no de Felisco Egineta, su amigo, ni de Pasifonte Luciano, de quien afirma Favorino en su Historia varia escribió después de muerto Diógenes.

Menospreció la música, la geometría, la astrología y semejantes, como inútiles y no necesarias. Era prontísimo en ocurrir a lo que se le objetaba, como consta de lo antedicho. Sufrió constantemente la venta de sí mismo cuando navegando a Egina fue cogido de piratas, cuyo capitán era Escirpalo, y vendido en Creta. En esta ocasión, preguntándole el pregonero qué sabía hacer, respondió: Mandar a los hombres; y señalando con el dedo a cierto corintio que pasaba por allí muy bien vestido (era el Jeníades que dijimos arriba), dijo: Véndeme a éste; éste necesita de amo. Comprólo en efecto Jeníades, llevóselo a Corinto; lo hizo preceptor de sus hijos y administrador de toda su casa. Portóse en ella de manera que Jeníades decía por todas partes: «El buen genio vino a mi casa.

Refiere Cleómenes, en su libro intitulado Pedagógico, que sus amigos quisieron rescatarlo, y que él los trató de necios, diciendo que los leones no son esclavos de los que los mantienen, sino que éstos lo son de los leones, pues es cosa de esclavos el temer, y las fieras son temidas por los hombres. Tenía una persuasiva maravillosa; tanto, que a cualquiera embelesaba fácilmente con sus palabras. Por tanto, se refiere que un tal Onesicrito, egineta, envió a Atenas a uno de sus hijos, llamado Andróstenes el cual, luego que oyó a Diógenes, se quedó allí; que envió después al otro hermano, que era mayor, llamado Felisco, de quien ya hicimos memoria, y se quedó también; y finalmente fue allá el mismo Onesicrito, y no menos se quedó con sus hijos a estudiar la Filosofía. Tanto hechizo contenía la locuela de Diógenes.

También fueron discípulos suyos Foción, apellidado el Bueno; Estilpón Megarense y otros muchos ciudadanos. Dícese que murió a los noventa años de su edad. Acerca del modo de su muerte hay variedad de pareceres. Hay quien dice que habiéndose comido crudo un pie de buey, se le movió cólico y murió de ello. Otros dicen que detuvo la respiración, y de éstos es también Crecidas Megalopolitano o Cretense, el cual en sus Meliambos, dice:

Otros dicen que queriendo repartir un pulpo a los perros, le mordió uno el tendón del pie, y murió de ello. Pero sus amigos, según Antístenes en las Sucesiones, asienten más a que detuvo la respiración.

Vivía en el Cranio, que es un gimnasio que hay cercano a Corinto; y como sus amigos viniesen según acostumbraban y lo hallasen cubierto con su palio, no lo tuvieron por dormido, porque era muy poco dormidor; y así, tirándole del palio, vieron que había expirado, y sospecharon que él mismo se había muerto por deseo de dejar la vida. Dicen que se movió allí cuestión entre sus amigos acerca de quién lo había de enterrar, de manera que casi vinieron a las manos; pero habiendo acudido los padres de éstos y algunos señores, lo enterraros junto a la puerta que conduce al istmo. Erigiéndole una columna, y sobre ella un perro de mármol pario. Después también sus paisanos lo honraron con estatuas de bronce, poniendo esta inscrpción:

Mi epigrama a él, en metro proceleumático, es:

Dicen algunos que en su muerte mandó arrojasen su cadáver sin darle sepultura, para que todos los animales participasen de él o bien lo metiesen en un hoyo cubriéndolo con un poco de polvo. Otros, que lo echasen al Eliso para ser útil a sus hermanos. Demetrio trae en sus Colombroños que el mismo día en que murió Alejandro en Babilonia, murió Diógenes en Corinto. Lo cierto es que en la Olimpíada CXII era ya viejo.

Corren de él estos libros: diálogos intitulados Cefalión, Ictias, Grojo, Leopardo, Lo plebe ateniense, República, Arte moral, De la riqueza, Amatorio, Teodoro, Hipsias, Aristarco, De la muerte, Cartas. Siete tragedias, a saber: Helena, Tiestes, Hércules, Aquiles, Medeo, Crisipo y Edipo. Pero Sosícrates, en el libro I de las Sucesiones, y Sátiro en el IV de las Vidas, dicen que nada de esto es de Diógenes. Las tragedias, dice Sátiro, son de Filisco Egineta, discípulo de Diógenes. Soción, en su libro VII, dice que sólo son de Diógenes las obras siguientes: De la virtud, De lo bueno, Amatono, El pobre, Tolomeo, Leopardo, Casan- dro, Cefalión, Filisco, Aristarco, Sísifo, Ganimedes, Críos y Cartas.

Hubo cinco Diógenes. El pnmero, natural de Apolonia, fue físico. El principio de sus escritos es: Lo primero que ha de practicar el que va a escribir alguna materia es poner de ello un principio incontrastable.» El segundo fue sicionio, y escribió Del Peloponeso. El tercero, este de que hemos tratado. El cuarto fue estoico, natural de Seleucia, aunque llamado Babilónico por la cercanía de ambas ciudades. El quinto de Tarso, y escritor de Cuestiones poéticas, con sus soluciones.Atenodoro dice en el libro VIII De los paseos que nuestro filósofo iba siempre muy limpio, a causa de que se ungía.

También es suyo aquel diario sabido de todos que dice:

Llamábanlo abridor de puertas, porque se entraba en todas las casas para dar correcciones. También son suyos estos versos:

Y lo que le había producido la Filosofía:

También corre como suyo lo de:

Floreció hacia la Olimpíada CXIII. Antístenes dice, en las Sucesiones, que Crates, habiendo visto en una tragedia a Telefo con un esportillo en la mano, y miserable en todo lo demás, se dio a la Filosofía cínica. Así, vendido su patrimonio (pues era hombre de cuenta) y juntados hasta doscientos talentos, los distribuyó entre sus conciudadanos. Filosofó con tanta constancia, que el cómico Filemón hizo memoria de él,diciendo:

Diocles dice que Diógenes le persuadió que diese sus posesiones para pasto de ganados, y si tenía dineros los arrojase al mar. Dícese que Alejandro destruyó la casa de Crates, como Filipo la de Hiparquia. Muchas veces apaleaba a sus parientes porque venían a removerlo de su instituto, y perseveraba constante en él. Demetrio de Magnesia dice que depositó su dinero en casa de un banquero, con la condición de que lo diese a sus hijos si eran idiotas, mas en caso de ser filósofos, los distribuyese al pueblo. Eratóstenes refiere que habiéndole nacido un hijo llamado Pasicles, de Hiparquia, de que hablaremos,cuando ya fue crecido, lo llevó a casa de una esclava, y le dijo que éste era el casamiento que su padre le daba. Porque el premio de los adúlteros trágicos son los destierros y muertes; el de los cómicos, el meretricio; y el de la adulación y embriaguez, la demencia.Crates tuvo un hermano llamado Pasicles, que fue discípulo de Euclides, de quien Favorino, en el libro II de su Comentarios, trae una cosa chistosa. Es que como pidiese no sé qué al director del gimnasio, le tocó los muslos; más indignándose éste dijo Pasicles:«¿Qué es esto? ¿No son los muslos tan tuyos como las rodillas?

Decía Crates que es imposible hallar uno que no haya errado,sino qne todos son como la granada, en la cual, andando el tiempo, siempre se pudre uno u otro grano. Habiendo una vez imitado al citarista Nicódromo, recibió un bofetón; mas él se pegó con pez en la frente un rótulo que decía: Nicódromo lo hacía. Perseguía de industria con dicterios a las rameras, ejercitándose con esto a sufrir injurias. A Demetrio Falereo, que le envió pan y vino, le respondió con enfado:¡Ojalá que las fuentes manasen panes! Se sabe que siempre bebió agua. Los jueces de Atenas lo reprendieron porque iba cubierto por una sábana, a los cuales respondió: "También os mostraré yo a Teofrasto cubierto con una sábana." No creyéndolo ellos, los condujo a una tienda de barbero, donde a la sazón se estaba Teofrasto cortando el pelo.

Como lo azotase en Tebas el director del gimnasio (o bien Eutícrates en Corinto) y lo arrastrase de un pie, sin alterarse en nada, repetía:

Pero Diocles dice que quien lo arrastró fue Menedemo Eretriense; pues siendo éste hermoso, y pareciéndole a Crates que Asclepíades Fiasio se servía de él, tocándole los muslos, le dijo: "Adentro, Asclepíades." Por lo cual indignado Menedemo, lo arrastró por el suelo, y él le dijo el verso referido.

Zenón Citieo dice en sus Críos que cosió una vez al palio una piel de oveja, sin tener cuenta de la fealdad. Era feo de rostro, y cuando se ejercitaba en la palestra se le burlaban; pero él, levantando las manos solía decir: "Confía, Crates, en tus ojos y restante del cuerpo; tú verás presto que estos que se burlan ahora caerán enfermos, te confesarán dichoso y se tratarán a sí mismos de cobardes."

Decía:

Sintiéndose ya cercano a la muerte, solía cantarse a sí mismo lo siguiente:

Pues por su mucha edad andaba muy inclinado de cuerpo. Como Alejandro le dijese si quería que se reedificase su patria, respondió:

Y también:

Hace memoria de él también Menandro en sus melos, diciendo:

Casó sus hijas con sus discípulos,dándole treinta días para prueba,como él decía.

Hecatón, en el libro I de sus Crios, afirma que Metrocles quemó todos sus escritos, diciendo:

Algunos dicen que lo que quemó fue lo que había apuntado oyendo a Teofrasto, y que dijo:

Decía:

Murió ya viejo, sofocándose él mismo. Tuvo por discípulos a Teombroto y a Cleómenes. De Teombroto lo fue Demetrio Alejandrino; y de Cleómenes, Timarco Alejandrino y Equecles Efesio, que también oyó a Teombroto. De éste lo fue Menedemo, de quien trataremos más adelante. Fue también célebre entre ellos Menipo Sinopense.

Eligiólo ella al punto, y tomando su vestido, andaba con Crates usando públicamente del matrimonio, y concurriendo ambos a las cenas.

Hallóse, pues, en un convite que dio Lisímaco, en que también estaba Teodoro, el apellidado Ateo, al cual propuso el argumento siguiente:

A esto nada opuso Teodoro, contentándose con tirarla de la ropa; pero ella no se asustó ni se turbó como mujer,sino que como Teodoro le dijese:

respondió:

Estas y otras muchas cosas se refieren de esta filósofa.

De Crates corre un libro de Cartas, en las cuales filosofa excelentemente, y el estilo se acerca mucho al de Platón. Escribió también Tragedias por un estilo elevadísimo y filosófico; por ejemplo, estos versos:

Murió muy viejo y fue entrerrado en Beocia.

Bión fue boristenita. Quiénes fuesen sus padres, y por qué causa se dio a la Filosofía, él mismo manifestó a Antígono; pues habiéndole dicho éste:¿Quién eres? ¿De qué gente? ¿Dónde está tu ciudad? ¿Dónde tus padres? y sabiendo que lo habían denigrado, dijo al rey: «Mi padre fue liberto, y se limpiaba con el Codo (esto significaba que había sido especiero).Era boristenita, y no tenía rostro, sino en él un letrero esculpido, marca de su asperísimo dueño. Mi madre era una del lupanar, como correspondía a tal hombre. Habiendo después mi padre cometido no sé qué cosa contra los banqueros, fue vendida su casa con todos nosotros. Como yo era joven y bastante gracioso, me compró un orador, el cual cuando murió me dejó cuanto tenía; y yo quemando todos sus escritos, y recogiendo los demás, me fui a Atenas y me dediqué a la Filosofía.

Esto es lo que hay acerca de mí; por tanto, pueden ya dejarse de fraguar mi historia Perseo y Filomides; mírame descrito por mí mismo.

Era Bión en ocasiones ciertamente versátil y astuto sofista, y daba motivo de hablar contra la Filosofía a los que querían ejecutarlo; pero en otras era apacible, y aun capaz de disfrutar el lujo. Dejó muchos comentarios y apotegmas útiles en los negocios humanos, verbigracia, como lo motejasen de que no había podido coger para sí a cierto joven, respondió: «No se puede atraer con anzuelo al queso blando. Preguntado una vez quién era el de menos sosiego, respondió: «El que más lo desea. También se le atribuye el que habiendo sido preguntado si conviene casarse, respondió: «Si casas con fea, tendrás un tormento; si con hermosa, será común a todos. Llamaba a la senectud puerto de todos los males, porque a ella caminan todas las cosas. Decía que «la gloria es madre de los años; la hermosura, un bien ajeno; las riquezas, los nervios de las cosas· A uno que había vendido y comido sus posesiones, le dijo: La tierra se tragó a Amfiarao; tú a la tierra.» Llamaba «gran mal al no poder sufrir ningún mal. Reprendía a los que quemaban los muertos como a insensibles, y los lloraban como sensibles.

3.Decía a menudo, que «vale más hacer gracia a otro de la flor de la belleza propia, que no coger por fuerza a la ajena; pues así se perjudicaba al cuerpo y al alma. Culpaba también a Sócrates, diciendo que «si tenía necesidad de Alcibíades, y se abstuvo de su favor, fue un necio; si no la tenía, nada hizo de extraño. Llamaba «llano al camino del infierno, pues se hace a ojos cerrados». Acusaba a Alcibíades, diciendo que «siendo jovencito quitaba los hombres a sus mujeres y siendo mancebo quitaba las mujeres a sus maridos».

4.Enseñaba la Filosofía en Rodas a los atenienses que estudiaban allí Retórica, y a uno que le notaba esto, le dijo: "¿Traje trigo, y venderé cebada?» Decía que «en el invierno son más castigados los que llevan agua con vasos enteros, que los que la llevan con vases agujereados». A un grande hablador que le pedía auxilio, le dijo: «Te daré lo que baste, con tal que envíes procuradores y tú no vengas.» Navegando una vez con gente mala, cayó en manos de piratas; y como los primeros dijesen: perdidos somos si nos conocen», añadió Bión: Y yo también si no nos conocen. Llamaba a la soberbia «embarazo del adelantamiento». De un rico miserable, dijo: «Éste no posee la riqueza, sino la riqueza lo posee a él.» Decía que los miserables cuidan de sus haberes; pero de ellos ningún útil sacan, como si fueran ajenos. Que cuando somos jóvenes hacemos uso del valor corporal, pero cuando envejecemos tenemos el valor en la prudencia. Que tanto se aventaja la prudencia a las demás virtudes, cuanto la vista a los demás sentidos. Que no conviene ultrajar a la vejez, a la cual todos deseamos llegar». A un envidioso que estaba melancólico, le dijo: «No sé si te habrá venido a ti algún mal, o a otro algún bien. Decía que «la impiedad es muy mal cohabitante de la confianza»; pues doma al varón por más audaz que sea. Que se deben conservar los amigos, de cualquiera condición que sean, a fin de que no parezca los habemos tenido malos o no los elegimos buenos.»

5.Bión despreciaba al principio los dogmas de los académicos en tiempo que era discípulo de Crates; después abrazó el instituto cínico, tomando el palio viejo y el zurrón. ¿Y qué otra cosa lo condujo a aquella ecuanimidad? Después pasó a oír a Teodoro el Ateo que sofisteaba con toda suerte de argumentos; y después que éste oyó a Teofrasto Peripatético. Era aficionado al teatro, y muy difuso en la risa,usando en las cosas de palabras pesadas. Por haber entretejido su estilo con variedad, refieren que dijo de él Eratóstenes que había sido el primero en vestir de flores la Filosofía. Era muy diestro en las trovas; y son suyas éstas:

Tenía absolutamente por juego a la Música y Geometría. Era magnífico y ostentoso; y aun por esto iba transmigrando de unas a otras ciudades, hasta ostentar apariencia artificiosamente; pues en Rodas indujo a los marineros a que se vistiesen hábitos de escuela y lo siguiesen; y entrando con ellos en el Gimnasio, fue admirado por todos.

6.Solía adoptar por hijos algunos jóvenes para abusar de ellos en sus deleites, y para protegerse con su favor y benevolencia. También era tenazmente amante de si mismo; y decía que entre los amigos todas las cosas deben ser comunes. Por lo cual ninguno se intitula discípulo suyo, sin embargo, que tuvo tantos en su escuela. Hizo imprudentes a muchos; y así se refiere que Beción, uno de sus familiares, dijo una vez a Menedemo: Yo, Menedemo, duermo las noches con Bión, y no creo cometer en ello algún absurdo. Trataba muchas cosas impiísimas con los que estaban consigo, tomadas de la doctrina teodórica. Finalmente, habiendo caído enfermo (como dijeron los que estaban en Cálcide, pues allí murió)quiso recibir amuletos que lo atormentasen, y arrepentirse de las ofensas hechas a Dios.

7.La pobreza de los que le asistían en su enfermedad le fue muy dañosa, hasta que Antígono le envió dos criados; y se lo llevaron en litera, como refiere Favorino en su Historia varia. Murió allí mismo;y mis versos a él son éstos:

        Oímos que Bión boristenita
        afirmó que no existe dios alguno.
        Si hubiera persistido en este dogma,
        podríamos decir que sintió de ello
        como había creído erradamente;
        pero habiendo caído
        en larga enfermedad, morir temiendo,
        el que había negado hubiese dioses,
        el que nunca sus templos visto había,
        y el que de los mortales se burlaba
        que a los dioses ofrecen sacrificios,
        no ya sólo con piras, aras, mesas,
        olor, gordura, incienso
        de los dioses saciaba las narices,
        ni sólo "pequé" dijo,
        y perdonadme mis pasadas culpas»;
        si que aun a la vieja emsalmadora
        prestó fácil el cuello, y con correas
        se dejó atar los brazos.
        Sobre su puerta puso
        el ramo de laurel y espina blanca;
        para todas las cosas prevenido,
        sino para la muerte.
        ¡Oh necio, que quisiste que los dioses
        por merced existieran;
        como si existir ellos consistiese
        en que Bión quisiera así decirlo!
        Luego en vano eres sabio porque siendo
        todo carbón tu mísera barquilla,
        levantando las manes,
        "salve, Plutón", decías, "salve, salve".   

Mónimo Siracusano, discípulo de Diógenes, fue doméstico de un banquero corintio, como dice Sosícrates. Jeníades, que fue quien compró a Diógenes, iba muchas veces a su casa; y como refiriese allí las virtudes de aquél, su porte y su admimble elocuencia, indujo a Mónimo a su amor. Al punto, pues, aparentando demencia comenzó a derramar la moneda y dinero del Banco, hasta que, desposeído por su amo, se fue a Diógenes. También siguió mucho a Crates Cínico y demás de esta secta, de lo cual tomó motivo su amo de tener por cierta su locura. Salió varón sabio; tanto, que aun Meandro el Cómico hizo memoria de él. Así habla en uno de sus dramas intitulado Hipocomo:

Fue tan constante que, despreciando la gloria mundana, anhelaba sólo la verdad. Escribió algunas cosas jocosas que encerraban sentido serio. Dos libros De los apetitos o pasiones, y otro De exhortaciones.

Onesicrito, en sentir de algunos, fue egineta; pero Demetrio de Magnesia lo hace de Astipalea. Fue también uno de los más hábiles discípulos de Diógenes. Parece hubo entre él y Jenofonte alguna semejanza, pues militó con Ciro; y Onesicrito con Alejandro. Aquél escribió la Ciropedia; éste, el modo con que fue nutrido Alejandro. Aquél hace el encomio de Ciro, y éste el de Alejandro. Aun en la locución se acerca mucho a Jenofonte, y sólo se estima menos que éste al modo que una copia se estima menos que un autógrafo. También fueron discípulos de Diógenes: Menandro el cognominado Drimo, admirador de Homero; Hegesias Sinopense, por sobrenombre Cloyo, y Filisco Egineta, ya mencionado.

La llamada escuela cínica recibe, según algunos autores, su nombre del vocablo "perro" (xuwv), entendiéndose que los cínicos consideraban este calificativo como un honor. Según Diógenes Laercio, precede del hecho de que Antístenes -usualmente estimado como el «fundador» de la «escuela»- daba sus enseñanzas en el Cinosargo, un gimnasio situado en las proximidades de Atenas. El sentido peyorativo que adquirió la palabra muy posteriormente se debe, en gran parte, al desprecio en que tenían los cínicos las convenciones sociales, y en parte a los adversarios de la escuela, sobre todo desde que algunos de sus «miembros» abandonaron el rasgo ascético y se inclinaron al hedonismo. Pero, en general, el cínico era estimado como el hombre a quien las cosas del mundo eran indiferentes. Epicteto llega a decir que es difícil ser un cínico. Y Juliano el Apóstata establecía una distinción entre los verdaderos cínicos, a quienes hay que imitar, y los falsos cínicos, aquienes hay que combatir. Más que una filosofía, el cinismo es, por supuesto, una forma de vida -Evtasis Biou,-la llamó ya Diógenes Laercio- forma «esforzada» surgida en un momento de crisis y que, como luego veremos, transforma la corrección en desgarramiento y aun, en casos extremos, en «relajación».

En varios artículos (por ejemplo, véase FILOSOFíA [HISTORIA DE LA], FILOSOFfA GRIEGA) nos hemos referido a este autor, a quienes algunos -Sopater, Suidas, W. Crönert- Llaman Lêercio Diógenes, otros -Esteban de Bizancio- Diógenes, otros -Hicks-, Laercio, otros -Estacio- Laertes, etc. La oscuridad en que va envuelto el nombre afecta también a su vida y a las fechas de nacimiento y muerte. Lo único sobre lo cual los historiadores y los filósofos parecen haber llegado a un acuerdo es la fecha de composición de su única obra conocida, fecha que se fija entre 225 y 250 después de J. C. La obra en cuestión, por la cual Diógenes Laercio se ha hecho famoso,son las llamadas Vidas y opiniones de los Filósofos.Como hemos indicado en los artículos antes referidos, las Vidas de Diógenes Laercio, aunque contienen mucho material poco fidedigno, constituyen una de las más importantes fuentes para el conocimiento de la filosofía antigua a causa de haberse perdido los otros posiblemente numerosos repertorios de análogo contenido biográfico y doxográfico. La obra de Diógenes Laercio debe mucho en su organización a Soción (véase DIÁDOCOS, SECTA) pero entre sus fuentes se cuentan asimismo Hermipo, Apolodoro de Atenas, Demetrio y Favorino. En las presentaciones biográficas y doctrinales se pueden descubrir bastantes elementos estoicos y epicúreos.Se ha presumido que las opiniones de Diógenes Laercio tienden al escepticismo o que, por lo menos, simpatizaba con algunos escépticos.

Las Vidas se componen de diez libros.La organización general,si se tiene en cuenta la «sucesión» de los libros, es en cuatro «partes»: la filosofía de los «bárbaros» (cfr.infra); la «serie Jónica» (véase JÓNICOS); la «serie itálica» (véase ITALICOS), y una serie de filósofos «esporádicos», esto es, sin «sucesión», o «escuela». Cada uno de los diez libros está dividido en capítulos sobre diversos filósofos. Indicamos a continuación algunos de los autores de que trata cada libro: I(Tales, Solón, Ferécides); II(Anaximandro, Anaxímenes, Anaxágoras, Sócrates, Jenofonte, Arístipo); III (Platón); IV (Espeusipo, Jenócrates, Polemón, Crates, Arcesilao, Carnéades, Clitómaco); V (Aristóteles, Teofrasto, Estratón); VI (Antístenes,Diógenes, Menipo); VII (Zenón de Citio,Cleantes, Crisipo);VIII (Pitágoras, Empédocles, Arquitas, Alcmeón, Filolao); IX (Heráclito, Jenófanes, Parménides, Meliso, Zenón de Elea, Leucipo, Demócrito, Protágoras, Diógenes de Apolonia, Pirrón); X (Epicuro). En el Prólogo (Libro I), Diógenes Laercio se refiere a las opiniones según las cuales el estudio de la filosofía tiene su origen en los «bárbaros» (magos de Persia,gimnosofistas de India, etc.) y las rechaza en favor del origen griego,pues con los griegos«no sólo empezó la filosofía, sino también la raza humana».

Las Vidas fueron traducidas al latín (con supresiones) por el monje Ambrosius Traversarius Camalduensis. Parece que la traducción estuvo lista en 1431 y se publicó en Roma (probablemente, 1432), dedicada a Cosme de Médicis. Parte del texto griego fue impreso por vez primera por Aldus Manucius Romanus (Venetiis, 1497). Primera edición completa del griego en 1533, en Basilea, por el impresor Frobenius. Hubo bastantes ediciones en los siglos XVI y XVII. Sólo desde el XIX se cuenta con ediciones críticas suficientemente fidedignas. Mencionamos: Hübner, 2 vols., Lipsiae, 1828-31 (con Comentarios, I, 1830; II, 1833); G. Cobet, Parisiis, 1850; Bywater, Oxonii, 1879; O. Apelt, 2 vols., Lipsiae, 1921; R. D. Hicks, London y Cambridge (Mass.), 2 vols., 1925; Herbert S. Long, Oxonii, 2 vols., 1964. Ediciones críticas parciales: C. Wachsmuth,Lipsiae, 1885; Usener (véase EPICÚREOS); H. Diels, 1901; H. Mutschmann, Lipsiae,1906; H. Breitenbach, Basel, 1907; A. Kochalsky, 1914.

Véase: M. Trevissoi, Diogene Laerzio:Saggio biografico, 1909. - Id., íd., Bibliografia laerziana, 1909. R. Hope, The Book of Diogenes Laertius: Its Spirit and Its Methods, 1930. - Mario Untersteiner,Posidonio nei placita di Plafone secondo Diogene Laerzio 111, 1970.

(Ferrater Mora. Diccionario de Filosofía. Alianza Diccionarios,1979.)

Luciano De Crescenzo nació en Nápoles en la primera mitad de nuestro siglo (en lo que respecta al año de nacimiento, nos está vedado dar más precisiones). Suele definirse como «ex ingeniero» y sostiene que practicó dicha profesión en la IBM de Italia hasta llegar a un puesto directivo. Subsisten muchas dudas sobre la posibilidad de que haya llegado a obtener el título de ingeniero, no tanto por su capacidad intelectual, que podríamos incluso calificar de normal, cuanto por su carácter alegre y su absoluta impuntualidad. En 1977, contra la opinión unánime de todos sus familiares y amigos, dejó voluntariamente el «trabajo seguro» y se sumergió en el corrupto mundo de la literatura y del espectáculo. En pocos años se convirtió en escritor de élite,guionista,actor y realizador cinematográfico, colaborador periodístico y presentador televisivo.Sus enemigos lo llaman «humorista».

Sus dos volúmenes sobre la Historia de la filosofía griega (Seix Barral, 1986) han sido un destacado éxito editorial internacional.

Un modo complementario para comprender el pensamiento de los filósofos antiguos es el de establecer cuál, de los muchos sectores de la filosofía, ha despertado en mayor medida su interés. Los presocráticos dieron la preferencia a la cosmología y a la física, con excepción de los eléatas que se dedicaron a la ontología. Sócrates fue el inventor de la ética, y Platón y Aristóteles, aunque interesándose por todo, centraron su pensamiento, una vez más, en la ontología.

Que ninguno por ser joven vacile en filosofar, ni por llegar a la vejez se canse de filosofar. Pues no hay nadie demasiado prematuro ni demasiado retrasado en lo que concierne a la salud de su alma. El que dice que el tiempo de filosofar no le ha llegado o le ha pasado ya,es semejante al que dice que todavía no ha llegado o que ya ha pasado el tiempo para la felicidad. Así que deben filosofar tanto el joven como el viejo; éste para que, en su vejez, rejuvenezca en los bienes por la alegría de lo vivido; aquél para que sea joven y viejo al mismo tiempo por su intrepidez frente al futuro. Es, pues, preciso que nos ejercitemos en aquello que produce la felicidad, si es cierto que, cuando la poseemos, lo tenemos todo y, cuando nos falta, lo hacemos todo por tenerla.

Practica y ejercita todos los principios que continuamente te he recomendado, teniendo en cuenta que son los elementos de la vida feliz. Antes de nada, considera a la divinidad como un ser incorruptible y dichoso - tal como lo suscribe la noción común de la divinidad - y no le atribuyas nada ajeno a la incorruptibilidad ni impropio de la dicha. Piensa de ella aquello que pueda mantener la dicha con la incorruptibilidad. Porque los dioses, desde luego, existen: el conocimiento que tenemos de ellos es, en efecto, evidente. Pero no son como los considera la gente, pues ésta no los mantiene conforme a la noción que tienen de ellos. No es impío el que desecha los dioses de la gente, sino quien atribuye a los dioses las opiniones de la gente.

Pues no son prenociones, sino vanas presunciones los juicios de la gente sobre los dioses, de donde hacen derivar de los dioses los mayores daños y beneficios.En efecto,familiarizados continuamente con sus propias virtudes, acogen a sus iguales, considerando extraño todo aquello que no les sea semejante.

Acostúmbrate a considerar que la muerte no es nada para nosotros, puesto que todo bien y todo mal están en la sensación, y la muerte es pérdida de la sensación. Por ello, el recto conocimiento de que la muerte no es nada para nosotros hace amable la mortalidad de la vida, no porque le añada un tiempo indefinido, sino porque suprime el anhelo de inmortalidad.

Nada hay terrible en la vida para quien está realmente persuadido de que tampoco se encuentra nada terrible en el no vivir. De manera que es un necio el que dice que teme la muerte, no porque haga sufrir al presentarse, sino porque hace sufrir en su espera: en efecto, lo que no inquieta cuando se presenta es absurdo que nos haga sufrir en su espera. Así pues, el más estremecedor de los males, la muerte, no es nada para nosotros, ya que mientras nosotros somos, la muerte no está presente y cuando la muerte está presente, entonces nosotros no somos. No existe, pues, ni para los vivos ni para los muertos, pues para aquéllos todavía no es, y éstos ya no son. Pero la gente huye unas veces de la muerte como del mayor de los males, y la reclama otras veces como descanso de los males de su vida.

El sabio, en cambio, ni rechaza el vivir ni teme el no vivir; pues ni el vivir le parece un mal ni cree un mal el no vivir. Y así como de ninguna manera elige el alimento más abundante, sino el más agradable, así también goza del tiempo más agradable y no del más duradero. El que exhorta al joven a vivir bien y al viejo a morir bien, es un necio, no sólo por lo grato de la vida, sino porque el arte de vivir bien y el de morir bien es el mismo.Y mucho peor el que dice que es mejor no haber nacido, pero una vez nacido, atravesar cuanto antes las puertas del Hades. Pues si lo dice convencido, ¿por qué no abandona la vida? A su alcance está el hacerlo, si es que lo ha meditado con firmeza. Y si bromea, es un necio en asuntos que no lo admiten.

Hemos de recordar que el futuro no es nuestro pero tampoco es enteramente no nuestro, para que no esperemos absolutamente que sea, ni desesperemos absolutamente de que sea.

Y hay que calcular que, de los deseos, unos son naturales y otros vanos. Y de los naturales, unos necesarios, otros sólo naturales. Y de los necesarios, unos son necesarios para la felicidad, otros para el bienestar del cuerpo, otros para la vida misma.

Una recta visión de estos deseos sabe, pues, referir a la salud del cuerpo y a la imperturbabilidad del alma toda elección o rechazo, pues ésta es la consumación de la vida feliz. En orden a esto lo hacemos todo:para no sufrir ni sentir temor. Apenas lo hemos conseguido, toda tempestad del alma amaina, no teniendo el ser vivo que encaminarse a nada como a algo que le falte, ni a buscar ninguna otra cosa con la que completar el bien del alma y del cuerpo. Porque del placer tenemos necesidad cuando sufrimos por su ausencia, pero cuando no sufrimos ya no tenemos necesidad del placer y por esto decimos que el placer es principio y consumación de la vida feliz, porque lo hemos reconocido como bien primero y con génito,a partir del cual comenzamos toda elección o rechazo y hacia el que llegamos juzgando todo bien con el sentimiento como regla. Y ya que éste es el bien primero e innato, por eso mismo no escogemos todos los placeres, sino que hay veces en que renunciamos a muchos placeres, cuando de ellos se sigue para nosotros una incomodidad mayor. Y a muchos dolores los consideramos preferibles a los placeres si, por soportar tales dolores durante mucho tiempo, nos sobreviene un placer mayor. En efecto, todo placer, por tener naturaleza innata, es bueno, pero, sin duda, no todos son dignos de ser escogidos. De la misma forma, todo dolor es un mal, pero no todos deben evitarse siempre.

Conviene juzgar todas estas cosas con una justa medida a la vista de lo útil y lo inútil. Pues usamos algunas veces del bien como de un mal, y, al revés, del mal como de un bien.

También consideramos un gran bien a la autosuficiencia, no para que en toda ocasión usemos de pocas cosas, sino a fin de que, si no tenemos mucho, nos contentemos con poco, sinceramente convencidos de que disfrutan más agradablemente de la abundancia, quienes menos necesidad tienen de ella, y de que todo lo natural es muy fácil de conseguir, y lo vano muy difícil de alcanzar. Los alimentos frugales proporcionan el mismo placer que una comida abundante, cuando alejan todo el dolor de la indigencia.

Pan y agua proporcionan el más elevado placer, cuando los lleva a la boca quien tiene necesidad. El acostumbrarse a las comidas sencillas y frugales es saludable,hace al hombre resuelto en las ocupaciones necesarias de la vida, nos dispone mejor cuando ocasionalmente acudimos a una comida lujosa y nos hace intrépidos ante el azar.

Así, cuando decimos que el placer es fin, no hablamos de los placeres de los corruptos y de los que se encuentran en el goce, como piensan algunos que no nos conocen y no piensan igual, o nos interpretan mal, sino de no sufrir en el cuerpo ni ser perturbados en el alma. Pues ni fiestas y banquetes continuos, ni el goce de muchachos y doncellas, ni de pescados y cuanto comporta una mesa lujosa engendran una vida placentera, sino un cálculo sobrio que averigüe las causas de toda elección y rechazo y que destierre las falsas creencias a partir de las cuales se apodera de las almas la mayor confusión. De todo esto, el principio y el mayor bien es la prudencia. Por ello, más preciosa incluso que la filosofia es la prudencia, de la que nacen todas las demás virtudes,enseñándonos que no es posible vivir placenteramente sin vivir prudente,honesta y justamente, ni vivir prudente, honesta y justamente, sin vivir placenteramente.

Pues las virtudes son connaturales al vivir feliz, y el vivir feliz es inseparable de éstas.

Porque, ¿a quién consideras mejor que a aquél que tiene sobre los dioses creencias piadosas y en relación a la muerte carece por completo de temor, que tiene presente el fin propio de la naturalza, que distingue que el limite de los bienes es fácil de alcanzar y que el de los males tiene o poca duración o pocas penas, que se ríe del destino tomado por algunos como señor de todas las cosas, afirmando que unas cosas suceden por necesidad, otras por azar y otras por obra nuestra, porque ve que la necesidad es irresponsable, el azar inestable y lo que está en nuestras manos carece de dueño, y a quien, por tanto, corresponden naturalmente la censura y la alabanza?

Porque era mejor adherirse a los mitos sobre los dioses que ser esclavos del destino de los fisicos. Aquéllos esbozan una esperanza de intercesión por medio del culto de los dioses, éste presenta una necesidad inexorable. Entendiendo el azar no como un dios, como lo considera la gente -porque nada carente de orden obra la divinidad-, ni como una causa insegura -pues no cree que a partir del azar les sean dados a los hombres el bien y el mal en orden a la vida feliz, pero sí que de él se procuran los principios de los grandes bienes y males-, considerando que es mejor ser desdichado con sensatez que afortunado con insensatez; es, por otra parte, mejor que en nuestras acciones el buen juicio sea coronado por la fortuna.

En estos pensamientos y los análogos a éstos ejercítate, pues, día y noche, sea para ti mismo, sea con alguno semejante a ti, y nunca -despierto ni dormido- serás turbado; vivirás como un dios entre los hombres. Pues en nada se parece a un ser mortal el hombre que vive entre bienes inmortales.

1. El ser dichoso e incorruptible ni tiene él preocupaciones ni se las proporciona a otro, de suerte que no se ocupa de enojos ni agradecimientos. Pues todo ello se da en el débil.

ESCOLIO: En otros escritos dice que los dioses son visibles a la razón, apareciendo unos según su número, y otros en figura humana, por semejanza a partir del continuo flujo de imágenes semejantes convertidas en la misma.

2. La muerte no es nada para nosotros. Porque lo aniquilado es insensible y lo insensible no es nada para nosotros.

3. El límite de la grandeza de los placeres es la eliminación de todo sufrimiento. Donde haya placer, durante el tiempo que sea, no hay pesar ni sufrimiento ni la mezcla de ambos.

4. No se detiene el sufrimiento ininterrumpidamente en la carne, sino que el más agudo permanece el más breve tiempo, y el que sólo aleja el placer de la carne no perdura muchos días. Las enfermedades muy prolongadas ofrecen en la carne aún más placer que dolor.

5. No es posible vivir placenteramente sin vivir prudente, honesta y justamente, ni vivir prudente, honesta y justamente sin vivir placenteramente. A quien no alcanza esto,no le es posible vivir placenteramente

6. A fin de tener seguridad en relación a los hombres,sería un bien según naturaleza la existencia del poder y la realeza, a partir de los cuales sería tal vez posible obtenerla.

7. Algunos quisieron llegar a ser famosos y admirados, considerando que así conseguirían la seguridad en relación a los hombres. De suerte que, si la vida de aquéllos es segura, han conseguido el bien de la naturaleza.Pero si no es segura, no tienen aquello por lo que se esforzaron desde el principio según lo propio de la naturaleza.

8. Ningún placer es por sí mismo malo. Pero lo producido por ciertos placeres comporta muchas más perturbaciones que placeres.

9. Si se condensase cada placer y lo hiciera tanto en el tiempo como en relación a la totalidad o a las partes más importantes de nuestra naturaleza, entonces los placeres no diferirían unos de otros.

10. Si aquello que produce los placeres de los corruptos les desligara de los miedos de su pensamiento respecto a los fenómenos celestes, la muerte y el dolor, e incluso les ensenara el límite de los deseos, nada tendríamos entonces que censurar a aquéllos, colmados por todas partes de placeres y carentes absolutamente de sufrimiento y pesar, aquello que es precisamente el mal.

11. Si nada nos inquietaran las aprensiones ante los fenómenos celestes y ante la muerte -no fuera ella acaso algo para nosotros-, y también el no conocer los límites de los dolores y los deseos, no necesitaríamos de la investigación de la naturaleza.

12. No era posible disipar el temor acerca de las cosas supremas sin examinar cuál es la naturaleza del universo y sin abrigar alguna sospecha de las creencias sobre los mitos. De manera que sin la investigación de la naturaleza no era posible conseguir placeres puros.

13. Ninguno sería el provecho de procurarse la seguridad entre los hombres, permaneciendo los recelos por las cosas de arriba, por las de debajo de la tierra y, en una palabra, por las del infinito.

14. Obtenida hasta cierto punto la seguridad frente a los hombres por un poder fuerte y una buena posición, surge la seguridad más radiante, derivada de la tranquilidad y del abandono de la multitud.

15. La riqueza conforme a la naturaleza está limitada y es muy fácil de conseguir. Lo que es conforme a las vanas opiniones cae al infinito.

16. Breves ataques lanza contra el sabio la fortuna, pues los mayores y más importantes bienes se los ha suministrado su razón y durante todo el tiempo de su vida se los suministra y se los suministrará.

17. El justo es totalmente imperturbable; el injusto está lleno de la mayor perturbación.

18. No crece en la carne el placer una vez alejado el dolor causado por la necesidad, sino que sólo se colorea. El límite del placer dispuesto por la mente lo engendra la investigación sobre estas mismas cosas y sus afines, que han causado al pensamiento los mayores temores.

19. El tiempo infinito y el limitado dan lugar a un placer igual, si uno mide los límites de éste con la razón.

20. La carne tiene los límites del placer por infinitos y un tiempo infinito lo proporciona. Pero la mente, que ha efectuado el cálculo de la finalidad y el límite de la carne y que ha disipado los temores acerca de la eternidad, proporciona la vida perfecta y no tenemos ya ninguna necesidad del tiempo infinito. Y no rechaza el placer ni, cuando las circunstancias disponen nuestra salida de la vida, acaba como si pasara por alto algo de la vida mejor.

21. Quien conoce exactamente los límites de la vida sabe qué fácil de conseguir es aquello que expulsa el dolor causado por la necesidad y hace perfecta la vida entera. De manera que para nada necesita de cosas que acarrean pleitos.

22. Es preciso considerar el fin propuesto y toda la evidencia hacia la que elevamos nuestras opiniones. Si no, todo estaría lleno de desorden y turbación.

23. Si te opones a todas las sensaciones, no tendrás ni siquiera un principio al que referir aquellas que dices ser falsas.

24. Si rechazas completamente cualquier sensación y no distingues lo figurado en relación a lo que nos espera y lo ya presente en la sensación, los sentimientos y toda percepción representativa de la mente, confundirás también las restantes sensaciones con la vana opinión, de manera que rechazarás todo criterio de juicio. Pero si tienes por seguro todo lo esperado en tus pensamientos opinables y lo que no tiene confirmación, no evitarás el engaño. Así que en todo juicio de lo verdadero o no verdadero estarás conservando una total ambigüedad.

25. Si en toda ocasión no refieres cada uno de tus hechos al fin de la naturaleza, sino que te desvías adoptando sea el rechazo sea la elección hacia cualquier otro, tus acciones no serán conformes con tus palabras.

26. Todos aquellos de los deseos que no conducen al dolor si no son saciados, no son necesarios; pero son un apetito fácil de disolver cuando parecen ser difíciles de obtener o causantes de daño.

27. De cuantos bienes nos proporciona la sabiduría para la felicidad de toda la vida, el mayor con mucho es la adquisición de la amistad.

28. El mismo conocimiento nos hace confiar en que nada terrible es eterno ni duradero y nos hace ver en extremo completa la seguridad de la amistad dentro de los mismos límites.

29. De los deseos unos son naturales y necesarios. Otros, naturales y no necesarios. Otros, ni naturales ni necesarios, sino nacidos de la vana opinión.

ESCOLIO: Epicuro considera naturales y necesarios a los que eliminan el dolor, como la bebida para la sed. Naturales y no necesarios a los que sólo colorean el placer, pero no alejan el sufrimiento, como los alimentos refinados. Ni naturales ni necesarios, como las coronas o las ofrendas de estatuas.

30. En aquellos de los deseos naturales que no ocasionan dolor si no se sacian se da un intenso afán, nacen de una vana opinión y no se disuelven, no por su propia naturaleza, sino por la vanidad del hombre.

31. Lo justo según la naturaleza es una convención sobre lo que lleva a no hacerse daño unos a otros y a no ser dañado.

32. En relación a todos aquellos animales que no pudieron hacer pactos de no dañarse unos a otros ni ser dañados, nada fue justo ni injusto. Y de la misma manera también, de todos aquellos pueblos que no pudieron o no quisieron hacer los pactos de no dañar ni ser dañados.

33. No es nada en sí misma la justicia, sino cierto pacto de no dañar ni ser dañado en las relaciones de unos con otros en distintas ocasiones y en un cierto tiempo.

34. La injusticia no es en si misma un mal a no ser en el temor por la sospecha de que no pasará desapercibida a los que están puestos para castigar tales acciones.

35. No le es posible a quien obra a escondidas contra alguno de los pactos establecidos entre unos y otros de no dañar ni ser dañado confiar en que pasará desapercibido, aunque diez mil veces haya pasado desapercibido hasta el presente. Es incierto si pasará desapercibido hasta el fin.

36. Según el derecho común, lo justo es lo mismo para todos, pues es algo útil en la relación de unos con otros. Pero según el particular de un país y de cada una de las ocasiones, no para todos resulta ser justo lo mismo.

37. De las leyes que son consideradas justas, aquella que es útil en las exigencias de la relación de unos con otros tiene el carácter de lo justo, tanto si es la misma para todos como si no. Si alguno establece una ley, pero no resulta de utilidad para la relación de unos y otros, ya no tiene ésta la naturaleza de lo justo, y si cambia lo útil en relación a lo justo, pero durante algún tiempo se ajusta a nuestra prenoción, en nada es menos justo durante aquel tiempo para quienes no se dejan confundir con vanas palabras, sino que miran simplemente a la realidad.

38. Cuando, sin resultar nuevas las circunstancias,es evidente que las leyes consideradas justas no se adaptan en los mismos hechos a nuestra prenoción, éstas no son justas. Cuando, resultando nuevas las circunstancias, ya no convienen las leyes consideradas justas, eran justas entonces, cuando convenían a la relación mutua de los conciudadanos; después, cuando no convienen, ya no son justas.

39. El que se ha formado de la mejor manera para no poner su confianza en las cosas de fuera, éste hace que todas las cosas posibles le sean familiares y que las no posibles no le sean al menos extrañas. Y con cuantas cosas no le es posible ni siquiera esto, permanece al margen y se limita a aquello que le es útil hacer.

40. Aquellos que han tenido la capacidad de procurarse la mayor seguridad de sus vecinos, viven así entre ellos con la mayor felicidad, pues tienen la confianza más segura, y aun teniendo la más plena familiaridad no lloran como digno de compasión el fin prematuro del que muere.