Creo que merece la pena recordar también con qué actitud deliberada reaccionó Sócrates, cuando fue citado a juicio, tanto en lo relativo a su defensa como ante su muerte. Es verdad que otros han escrito ya sobre ello, y todos han coincidido en la altanería de su lenguaje, lo que demuestra evidentemente que es así como se expresó, pero una cosa no dejaron suficientemente clara, y es que había llegado a la conclusión de que para él la muerte era ya en aquel momento preferible a la vida; con esta omisión resulta que la altanería de su lenguaje parece bastante insensata. Sin embargo, lo que ha contando sobre él su compañero Hermógenes, hijo de Hipónico, explica que su lenguaje altanero se correspondía con su manera de pensar. En efecto, al ver que hablaba de toda clase de temas más que de su juicio, le preguntó: «¿No deberías examinar, Sócrates, los argumentos de tu defensa?». Y que Sócrates de entrada le respondió: «¿No crees que me he pasado la vida preparando mi defensa?». Y al preguntarle él: «¿Cómo es eso?», le respondió: «Porque a lo largo de toda mi vida no he cometido ninguna acción injusta, que es precisamente lo que yo considero la mejor manera de preparar una defensa». Y al preguntarle Hermógenes de nuevo: «¿No ves cómo a menudo los tribunales atenienses, dejándose arrastrar por discursos persuasivos, han condenado a muerte a personas inocentes y como, en cambio, con frecuencia absolvieron a culpables, o bien compadecidos por sus discursos o bien porque hablaban adulándoles?». «Pero, ¡por Zeus!, respondió Sócrates, «es que dos veces que intenté examinar mi defensa se me opuso el genio divino». Y como él por su parte le contestó: «¡Qué cosas más raras dices!», Sócrates le respondió a su vez: «¡Te parece raro que también la divinidad crea que para mi es mejor que muera ahora? ¿No sabes que hasta el momento presente a nadie le reconocería haber vivido mejor que yo? Y,lo que todavía es más agradable, yo tenía conciencia de haber vivido mi vida entera en la piedad y en la justicia, de modo que, sintiendo por mi mismo una gran estima,me daba cuenta de que los que me frecuentaban experimentaban hacia mí el mismo sentimiento. En cambio ahora, si sigue prolongándose mi edad, sé que necesariamente tendré que pagar el tributo a la vejez, ver peor, oír con más dificultad, ser más torpe para aprender y más olvidadizo de lo que aprendí. Ahora bien, si soy consciente de mi decrepitud y tengo que reprocharme a mí mismo, ¿cómo podría seguir viviendo a gusto?», seguía diciendo Sócrates. «Y aun puede ocurrir que la divinidad en su benevolencia me esté proporcionando incluso no sólo el momento más oportuno de mi edad para morir, sino también la ocasión de morir de la manera más fácil. En efecto, si ahora me condenan, es evidente que podré utilizar el tipo de muerte considerado el más sencillo por quienes se ocupan del tema, y el menos engorroso para mis amigos, al tiempo que infunde la mayor añoranza hacia los muertos, pues el que no deja ningún recuerdo vergonzoso o penoso en el ánimo de los presentes, sino que se extingue con el cuerpo sano y con un alma capaz de mostrar afecto, ¿cómo no va a ser a la fuerza digno de añoranza? Con razón los dioses se oponían entonces a la preparación de mi discurso de defensa, cuando nosotros creíamos que habia que buscar escapatorias por todos los medios. Porque si hubiera llegado a conseguirlo, es evidente que, en vez de terminar ya mi vida, me habria preparado para morir afligido por las enfermedades o la vejez, a la que afluyen todas las amarguras, con absoluta privación de alegrias. ¡No, por Zeus!.
La denoninada altanería que Sócrates mantiene ante el Tribunal que lo juzga es una cosa evidente. En la Apología de Platón tambien se nos muestra este tipo de actitud. Ahora bien, lo que sería absurdo es convertir a Sócrates en un tipo chulesco al modo actual.
La altanería de Sócrates, enfrentado ante una acusación que sabía que era falsa e injusta, era debida:
En todos los testimonios se nos muestra como una persona que mantuvo una total lealtad a la figura de Sócrates.
Para expresar el concepto de genio divino Jenofonte emplea el neutro tó daimónion , menos comprometido que el masculino ho daímon , expositor de un ser divino personal. En este sentido, para Jenofonte, el genio divino sería más que un dios tradicional griego, un genio tutelar, bueno o malo, que acompañaba a cada hombre durante toda su vida. Al mismo tiempo, el genio divino que Sócrates afirmaba poseer lo convierte Jenofonte en una especie de divinidad anunciadora del futuro e indicadora de lo que Sócrates debería hacer.
Por su parte Platón en (Fedón 107d, 108b, 113d) habla de un genio ti daimónion que le advierte no tanto de lo que debe hacer sino lo no debería obrar en un momento determinado.
Se refiere a la muerte por absorción de cicuta. El veneno provoca primero la hinchazón de las piernas y va subiendo hasta el corazón sin provocar ningún dolor.
La presentación que hace Jenofonte acerca de la denuncia contra Sócrates se diferencia de la que Platón nos ofrece en su Apología (24b) en lo siguiente: la acusación de corromper a la juventud la sitúa Platón,contrariamente a Jenofonte, en primer lugar. A continuación como 2ª acusación, Platón, tambien contrariamente a Jenofonte, sitúa la introducción de nuevos dioses.
Era un joven poeta trágico que por instigación de Anito presentó bajo su nombre la acusación contra Sócrates. Platón tambien lo cita en la Apología (23e) y en el Eutrifrón (2b).
En esta una diferencia clara de Jenofonte y Platón acerca de la naturaleza del daimon que Sócrates decía poseer. Aquí vemos como, para Jenofonte, el daimon actúa de modo positivo en Sócrates diciéndolo lo que debe hacer. En Platón, el daimon es simple disuasor y le señalaba a Sócrates unicamente lo que no debía hacer.
Para referirse al trípode de Delfos, Jenofonte usa el término griego pitó. Era este otro nombre con que describía el santuario de Apolo, y describía a la serpiente a la que mato Apolo con sus flechas antes de instalarse en el oráculo.
Era el número uno de los fans de Sócrates. En lo que se refiere a la naturaleza de su pregunta, tampoco coincide Jenofonte con Platón.
Platón en la Apología (21a) afirma que Querefonte no pregunta directamente al oráculo acerca de si Sócrates era el más sabio, sino que pregunta acerca de si había en Grecia algún hombre más sabio que Sócrates. La respuesta fue que NO.
Por su parte, Jenofonte dice que Querefonte preguntó al oráculo si Socrátes era el hombre más sabio de Grecia. La respuesta fue que SI.
Parece que tambien aquí, del mismo modo que en relación con la función del daimon socrático, sale a relucir una diferente concepción de la función del oráculo.
Herodoto tambien nos cuenta esta anécdota acerca de Licurgo del fundador de la legislación espartana.
Hace referencia al momento en que tuvo uso de razón, es decir, al momento en que comenzó a entender el verdadero significado de las palabras. El dato parece indicar que Sócrates desde muy jovencito comenzó a sentir interés por la filosofía.
Se trata del asedio al que sometió a Atenas el general Lisandro en el año 404, al final de la guerra del Peloponeso.
Alusión a un Sócrates en donde lo que predomina es su caracter moral al modo de su discípulo Antístenes.
Hay aquí otra nueva contradicción con la Apología de Platón.
Alli, Sócrates propone como pena alternativa que se le alimentara en el Pritaneo a costas del Estado, para luego, ante la presión de sus amigos, ofrecerse a pagar una multa de una mina, que podría llegar a 30 con un aval de sus amigos.
Ahora, según Jenofonte, Sócrates se niega en redondo en solicitar ningún tipo de pena alternativa a la impuesta por el tribunal.
La palabra griega toichorychía designa expresamente la acción de perforar un muro de adobe para entrar a robar en casa.
Sin embargo, tampoco por el hecho de morir injustamente tengo que tener menos alta la cabeza, porque la vergüenza no es para mí sino para
quienes me condenaron. Me consuela todavia el recuerdo de Palamedes, que murió de manera muy semejante a la mía. Aun ahora sigue inspirando cantos muchos más hermosos que Odiseo, que injustamente ocasionó su muerte. Sé que también testimoniarán en mi favor el futuro y el pasado, haciendo ver que jamás hice daño a nadie ni volví peor a ninguna persona, sino que hacía el bien a los que conversaban conmigo, enseñándoles gratis todo lo bueno que podía».
Después de pronunciar estas palabras se retiró con semblante,actitud y paso sereno, muy de acuerdo con las palabras que acababa de pronunciar. Pero al darse cuenta de que sus acompañantes estaban llorando, dijo: «¿Qué es eso? ¿Es ahora cuando os ponéis a llorar? ¿Acaso no sabéis hace mucho tiempo que desde que naci estaba condenado a muerte por la naturaleza? Sin embargo, si muero prematuramente en medio de una inundación de bienes, es evidente que tendré que lamentarme tanto yo como mis amigos, pero si libero mi vida de las amarguras que me esperan, creo que todos vosotros debéis congratularos pensando que soy feliz».
Estaba presente un tal Apolodoro, amigo apasionado de Sócrates, pero persona simple por lo demás, que dijo: «Pero es que yo, Sócrates, lo que peor llevo es ver que mueres injustamente». Y entonces Sócrates, según se cuenta, le respondió, acariciándole la cabeza: «¿Preferirías entonces, queridísimo Apolodoro, verme morir con justicia que injustamente?», y al mismo tiempo le sonrió. Se cuenta también que, al ver pasar a Ánito, dijo: «Ahi teneis a ese hombre lleno de orgullo, convencido de que ha llevado a cabo una hazaña grande y noble con haberme hecho matar porque, al ver que la ciudad le honraba con las mayores distinciones, dije que no debía educar a su hijo en el oficio de curtidor. ¡Pobre desgraciado, que no sabe, al parecer, que aquel de nosotros dos que haya dejado hechas las obras más útiles y más hermosas para siempre, ése será el vencedor! Pero -siguió diciendo- tal como Homero ha atribuido a algunos de sus personajes en el momento de su muerte pronosticar el porvenir, también yo quiero hacer una profecía . Tuve una breve relación con el hijo de Ánito y me pareció que no era de espíritu débil, por lo que afirmo que no permanecerá en la vida servil que su padre preparó para él, sino que por no tener níngún consejero diligente caerá en alguna pasión vergonzosa y llegará lejos en la carrera del vicio». Y no
se equivocó con estas palabras, sino que aquel muchacho le tomó gusto al vino y ni de día ni de noche dejaba de beber, y al final no fue de ninguna utilidad ni para su ciudad, ni para sus amigos, ni para sí mismo. En cuanto
a Ánito, por la mala educación dada a su hijo, y por su propia falta de juicio, incluso después de muerto conserva su mala reputación.
Al ensalzarse a sí mismo ante el tribunal, Sócrates despertó el odio de los jueces y los impulsó más aún a votar su condena. Por mi parte, creo que ha alcanzado un destino grato a los dieses, pues abandonó lo más duro de la
vida y encontró la más fácil de las muertes. Demostró así la fortaleza de su espíritu, pues cuando se dio cuenta de que para él era preferible morir a seguir viviendo, lo mismo que no se opuso a los otros bienes de la vida, tampoco se acobardó ante la muerte, sino que la aceptó y la recibió
con alegría.
Por mi parte, cuando pienso en la sabiduría y nobleza de espíritu de aquel hombre, ni puedo dejar de recordarlo ni, al acordarme de él, puedo dejar de elogiarle. Si alguno de los que aspiran a la virtud tuvo trato alguna vez con alguien más beneficioso que Sócrates, considero que tal hombre debe ser tenido por muy feliz.
Combatiente en la guerra de Troya. Inventor de gran ingenio fue condenado a muerte injustamente por la envidia de Ulises. Su leyenda fue muy famosa en los siglos V y IV. Gorgias compuso un Palamedes en cuyo comienzo había una frase que repite la afirmación de Sócrates de que estamos condenados a muerte desde que nacemos.
Gran admirador de Sócrates. Platón lo cita en el Banquete (172b) y en el Fedón (59a-b y 117d).
Este era el oficio de Anito. Aunque Sócrates no despreciaba este oficio, pensaba que su hijo, bien dotado intelectualmente, podía dedicarse a cosa más interesantes.
En Iliada XVI 851 y sigs, Patroclo al morir a manos de Hector le profetiza su próxima muerte a manos de Aquiles, y Hector en XXII 358 y sigs. le profetiza a Aquiles su muerte por obra de Paris y Apolo.
Jenofonte termina ironicamente refiriéndose a una posibilidad que considera imposible.