LA FILOSOFÍA DE TOMAS DE AQUINO
METAFÍSICA TOMISTA
LA METAFÍSICA COMO CIENCIA
TEÓRICA
(Niveles de abstracción)
Tomás de Aquino sigue a Aristóteles a la hora de dividir las CIENCIAS
TEORICAS en Fisica, Matemática y Metafísica.
Justifica tal división, a partir de la diferencia entre, lo que denomina como,
los tres grados de abstracción de la materia que el entendimiento
realiza. En el primero de esos grados de abstracción se prescinde de la
materia individual (es decir, de este individuo concreto o de aquel otro, como
este árbol, aquel mineral),pero no se prescinde de la materia común sensible
(sustancia corporal con todas sus cualidades sensibles, como el color, sonido,
dureza.).Tal grado de abstracción se corresponde con la ciencia físico -
natural (física). En el segundo de los grados de abstracción se
prescinde de la materia común sensible, pero no de la llamada materia común
inteligible (es decir, la sustancia corporal con la extensión, número, figura,
tamaño ).Tal nivel de abstracción se corresponde con la matemática, en
toda su amplitud.- En el tercer grado de abstracción se prescinde de
toda materia, como sucede cuando nos referirnos: o bien a las nociones comunes a
todos los seres, que son inmateriales en el sentido precisivo o de abstracción
(esencia, potencia, acto, sustancia); o bien a nociones estrictamente
inmateriales (espíritu, Dios,) Tal nivel de abstracción se corresponde con la metafísica.
METAFÍSICA: CIENCIA DEL SER EN CUANTO SER
Del mismo modo que Aristóteles, Tomás de Aquino, concibe la
metafísica como la ciencia del ser en cuanto ser. Con el objeto de
entender un poco mejor este tipo de definición tan abstracta convendría tener
en cuenta lo siguiente:
1ª)Según Tomás de Aquino, el término ser puede entenderse de varias
maneras.
2ª)Unas veces el ser es sinónimo de FORMA.
Lo que sucede es que la Forma puede concebirse como sinónimo de acto
puro, o bien como aquello que informa algún tipo de materia. Pues
bien, en el primer caso, el ser se correspondería con lo que
Aristóteles definía como el pensamiento que se piensa a si mismo, es
decir, Dios, en el caso de Tomás de Aquino. Ahora bien, en Tomás de Aquino, el
Ser como sinónimo de Forma=Dios no seria propiamente el objeto de la
metafísica sino de la teología natural, parte de la Filosofía, según él.
Por otra parte, cuando el ser se corresponde con aquello que informa a
la materia nos encontraríamos, como veremos más adelante, con la idea del
ser como Substancia.-
3ª)Para entender un poco mejor lo que acabamos de señalar es importante tener
en cuenta lo que Aristóteles pensaba sobre estas cuestiones. Aristóteles,
cuando hablaba del Ser, es evidente que también hablaba de la sustancia:
cuando hablamos del ser- afirma -estamos hablando de la sustancia. Ahora
bien, Aristóteles, a veces, entendía la sustancia como un compuesto de
materia y de forma en movimiento. En este caso, la ciencia que investigaría
su ser sería propiamente la física. Pero, otras veces, Aristóteles,
concibe la sustancia como forma pura; y en tal caso, quien investiga su ser,
es la ciencia primera o metafísica. Lo que sucede es que, en
Aristóteles, el estudio de la Forma pura es estrictamente racional. No
hay ningún libro sagrado, aparte de la propia razón o filosofía, que nos
informe acerca del Ser como forma pura.
Pues bien, muchas de las contradicciones que en Tomás Aquino, en su análisis
del ser, tienen precisamente su fundamento en lo último que hemos dicho
sobre Aristóteles. Para Tomás de Aquino, además de la razón que nos
informa sobre el Ser, está también el libro revelado por Dios, es decir, las sagradas
escrituras. Pero no solamente existe el libro, sino que tal libro contiene
realmente la verdad sobre el Ser. Pues bien, en el intento de hacer compatibles
la filosofía y la fe, es en donde radican todas las contradicciones del
pensamiento tomista sobre el Ser y, sobre otros temas.
4ª)Teniendo en cuenta todo dicho es necesario tener en cuenta lo siguiente:
para Tomás de Aquino, la Teología natural es realmente la ciencia de
la forma pura o Dios. Este es el Ser realmente en si mismo. Y de ahí
la diferencia que establece entre el Ser y el Ente. Ahora
bien, como el Ser también "es", en las cosas finitas o en
cuanto compuestas de materia - forma, de ahí que Tomas de Aquino diga,
como Aristóteles, que el ser, (ente), como substancia, es también objeto
de la física y de la metafísica.
5º)Pues bien, para situar en su verdadero contexto, en relación a lo que
estamos diciendo, a Tomás de Aquino habría que concluir lo siguiente: Cuando
Tomás de Aquino habla de metafísica como ciencia del ser en cuanto
ser, se está refiriendo al ser como ente. Cuando habla del Ser como algo
puro-formal, deberíamos situar a tal ser no tanto en el ámbito de la
metafísica como en el de la teología natural. Tal teología natural es la
ciencia primera a la que llegamos con ayuda de la física (ciencia de la
materia - forma del ente) y de la metafísica (ciencia de la forma del
ente).
OTRAS CONCEPCIONES DEL SER EN TOMÁS DE AQUINO
1º)El Ser es, también, lo que está en ACTO: ser
quiere decir algo que está en acto. Ahora bien, lo que está en acto dice
relación con lo que está en potencia y, por ello, el ser es aquello que se
distingue de la potencia (en el sentido de que no-es, aunque podría llegar a
ser.)
2º)El Ser no puede ser un GENERO ni
DIFERENCIA: Y es que éste no-es diferencia
ya que ésta se toma de la forma y el género se toma de la materia. Esto
significa que, aunque el genero sea ser, sin embargo el ser no-es
género; pues entonces seria no-ser, es decir, no-seria diferencia y ésta también
es. El ente no puede tener diferencias con el género.
Con otras palabras: el género y la diferencia no-son el ser. El género
no-es la diferencia y la diferencia no-es el género. Sin embargo, en
tanto en cuanto, uno y otro son, puede decirse que participan del ser y,
sin embargo, no son el Ser. Por su parte, el Ser no es el género ya que
éste no-es la diferencia. Tampoco es la diferencia, ya que ésta no-es el
género. De todos modos, tanto el genero como la diferencia son, y, en
este sentido, el ser seria aquello que se predica (analógicamente) acerca de
todo (incluidos el genero y la diferencia).
3º)El Ser es análogo: lugar intermedio entre lo unívoco y lo
equívoco. Es decir, el ser no-es exactamente igual a los seres (unívoco),pero,
sin embargo, éstos son. Tampoco el ser es absolutamente distinto de los
seres( pues aún no siendo el ser, sin embargo, también son). El ser
hace que los seres sean, sin ser realmente el ser, es decir, en un sentido
no-son, pero en otro sentido si son. Pues bien, el no ser absolutamente igual a
los seres (unívoco] y el no-ser
absolutamente diferente de los seres (equívoco) es la significación real del ser,
es decir, lo análogo. Al hablar de los atributos de Dios volveremos sobre estas
cuestión.
4)El Ser (como ente) es lo primero que capta el entendimiento: lo primero
que capta el entendimiento son las cosas en acto, y lo que está en acto, como
hemos visto, es lo mismo que el ser.
5)El ser es un trascendental: Se denominan propiedades trascendentales
del ser aquellas que se identifican realmente con el ser en cuanto ser, en la
medida que expresan algún modo del ente, modo no expresado por el nombre del
ente mismo. Tales propiedades trascendentales son: lo Uno, lo Verdadero
y lo Bueno.
Tales propiedades son convertibles con el ser.
Tales propiedades únicamente se distinguen del ser de modo formal.
LO UNO:
señala en el ser la negación de la división.
LO VERDADERO:
en cuanto cognoscible, tiende hacia el entendimiento, del mismo que al ser.
LO BUENO:
en cuanto apetecible, también tiende hacia el ser a través de la facultad del
alma.
PRINCIPIOS DE CARÁCTER METAFÍSICO:
Tomás de Aquino no creía en la existencia de principios innatos a partir
de los cuales explicar la realidad; pero si creía en la existencia de PROPOSICIONES
EVIDENTES Y NECESARIAS que si nos dan información sobre la realidad.
Estas proposiciones son, según Tomás de Aquino, Principia per se nota, es
decir, evidentes de suyo.
Existen dos tipos de proposiciones evidentes:
A) Aquéllas en donde lo que se dice del predicado ya está contenido en el
sujeto. Son proposiciones obvias y su verdad se nos muestra como evidente sin
necesidad de análisis ninguno. Ejemplo: El todo es mayor que las partes.
B) Las OTRAS proposiciones son aquellas que no se nos
muestran tan obviamente como verdaderas pero que ,sin embargo, son también
evidentes y necesarias. En tales proposiciones lo que se dice en el sujeto no
está contenido necesariamente en el predicado, pero no por eso dejan de ser
evidentes. Ejemplo: Todo lo que empieza a existir tiene una causa. Es una
proposición evidente y necesaria, según Tomás de Aquino, aunque la idea de
existencia no incluye necesariamente el de causa.
Al CONOCIMIENTO
de estos principios el entendimiento llega a partir de la OBSERVACIÓN
sensible en un proceso que consta de los pasos siguientes:
1º) Conocimiento del significado de los términos que aparecen en los
principios (agente causal, cosa que se genera etc.) Tal aprendizaje necesita de
la experiencia.
2º)A partir de este tipo de experiencias, el entendimiento, de modo activo,
puede formular principios como el de todo lo que empieza a existir tiene una
causa.
3º)Tales principios no solo tienen carácter ontológico sino también lógico,
es decir, las proposiciones no solo significan una descripción de la realidad
sino que también expresan evidencia y necesidad. Esto último implica que
podemos decir que conocemos a priori tales principios.
Ahora bien, la creencia tomista en la existencia de principios evidentes
de suyo no significaba que creyese que, a partir de ellos, pudiera deducirse
todo un sistema de pensamiento. Su posición sobre este tema es el siguiente:
1º) El reconocimiento de la evidencia, por ejemplo, del principio de causalidad
nos muestra la existencia del causas eficientes. Ahora bien, no llegamos al
conocimiento de tales causas a partir de la posesión del principio de
causalidad. Consiguientemente no podemos empezar por tal principio para intentar
descubrir que hay causas en el mundo.
2º)Tampoco un sistema filosófico puede empezar por el principio de no-contradicción
y deducir de él los demás principios. Cuando Tomas de Aquino habla de que se
se puede reducir una proposición evidente al principio de
no-contradicción únicamente quiere decir que negar tales proposiciones
implicaría caer en una contradicción. Pero de ahí no se sigue, sin embargo,
que tales proposiciones puedan ser deducidas del mismo principio de no-contradicción.
ESTUDIO DE LA SUSTANCIA EN EL TOMISMO:
En el estudio de la SUBSTANCIA en la filosofía
de Tomás de Aquino deberíamos tener en cuenta lo siguiente:
lº) Es importante atender a la DEFINICIÓN del
significado del término sustancia así como de los términos que la acompañan:
sustancia, accidente, causalidad, cambio etc (Dimensión semántica, lógica )
2º)Es también importante tener presente la SIGNIFICACIÓN
real de tales términos. (Dimensión ontológica).
NOTAS ACERCA DE LA SUSTANCIA:
En el pensamiento de Tomás de Aquino pueden
rastrearse dos SIGNIFICACIONES
del término sustancia, íntimamente relacionados entre sí:
A) SUSTANCIA: Una esencia a la que conviene ser por si. (ST.Ic,3,5.ad
1)
Esencia: lo que permanece a través del cambio.
Conviene ser: existe.
Per se: no significa que sea causa sui sino algo que existe al lado (no
aparte de) de sus modificaciones o accidentes. Esto último conduce a otra
visión de la sustancia aunque no contradictoria con esta.
Esta visión de la sustancia tiene una dimensión más lógica que ontológica.
Además, esta visión de la sustancia pone su acento en la esencia, es decir, en
la definición de lo permanente más que en la actuación de este permanente.
Ejemplo: Cuando afirmo Juan es un animal racional, según esta
definición de sustancia, con conocer el significado de los términos( animal -
racional )sabríamos acerca de lo que es la esencia - sustancia de Juan.
B) SUSTANCIA: dicitur cuius actus est substare.
Substancia: estar debajo. Ser soporte.
Lo que se destaca en esta 2ª concepción de la sustancia no es tanto la esencia
de la primera definición como el per se de la misma. (Su Naturaleza)
En este segundo sentido se considera a la sustancia, más que en su dimensión
lógica, en su dimensión ontológica, es decir, se la considera en su
actuación, en su modo de comportarse, en su existencia real más que mental.
Tomás de Aquino cree en el principio de que operari, sequitur esse. En
este sentido, saber que es la sustancia consiste en observar como se
manifiesta la realidad sustancial en su operar en su comportamiento Pues
bien, partiendo del principio, operari, sequitur esse, lo primero que se
observa en la realidad – sensible - existente (sustancia) es que no es
estática sino que en ella se produce el movimiento y el CAMBIO:
Las sustancias existente sufren cambios y alteraciones que pueden ser de dos
tipos:
A) CAMBIOS ACCIDENTALES:
no alteran el carácter específico de la sustancia: un hombre sufre cambios
pero no por ello deja de ser tal hombre; un roble crece y sus hojas caen y
vuelven a salir y, todo ello, sin dejar de ser el mismo roble.
D) CAMBIOS SUSTANCIALES:
se altera el carácter específico de la sustancia: cuando un roble se quema y
se convierte en cenizas ya no lo definimos como roble, ya no forma parte de la
especie de los robles sino que se convirtió en algo distinto, en una especie
diferente. Hay un cambio que es más que accidental.
El análisis del cambio sustancial le lleva a Tomás de Aquino a las
conclusiones siguientes:
PRIMERO:
En toda SUSTANCIA
tiene que haber dos PRINCIPIOS
CONSTITUTIVOS que pueden considerarse separados
en abstracto, aunque en la realidad no pueden dejar de existir juntos.
SEGUNDO:
Estos dos principios son los siguientes:
a) LA FORMA SUSTANCIAL
(la entelequia aristotélica): Principio determinante que hace que
algo sea lo que es, es decir, este situado dentro de la clase especifica a la
que pertenece. Tal principio es interno y determina al objeto informado a
actuar según su forma específica.
b) LA MATERIA PRIMA:
La forma sustancial no informa, en los cambios sustanciales, a la materia
visible común (incluso a las partículas químicas) sino a la materia
primera, algo totalmente indeterminado y potencial, que no posee ninguna
forma definida pero que tiene la capacidad de recibirlas todas.
La materia prima no existe nunca como independiente de la forma sino
junto con ella.
No es una realidad meramente lógica sino ontológica.
Su existencia permite explicar y entender el que puedan producirse cambios
sustanciales.
Materia prima=pura potencialidad.
Forma sustancial=acto.
La PRIVACIÓN es un concepto a tener en cuenta,
también, para explicar el problema del cambio sustancial.
ESTUDIO DE UN EJEMPLO: EL ROBLE PERECE Y SE CONVIERTE EN CENIZAS
1º) El principio de la forma sustancial deja de informar la especie
roble y pasa a informar la realidad "cenizas". El principio es el
mismo en un caso y otro: LA FORMA. Aunque desde el punto
de vista externo la realidad informada cambia.
El cambio que se produce en el ejemplo, por tanto, es un ejemplo de cambio
sustancia. Y se produce cambio substancial
porque lo que antes era deja de ser. El cambio es sustancial porque
desaparece lo específico del roble para pasar a un específico diferente.
2º) En una forma específica (roble) y en la otra (cenizas) la materia
informada no es la materia sensible del árbol porque este desaparece y no
cambia únicamente de modo accidental. El principio formal no afecta, por tanto,
a ese tipo de materia.
3º) La materia informada en este ejemplo, es la materia prima: algo
común a toda la realidad. Como es pura potencia e indeterminación puede
recibir cualquier forma posible como puede verse en el ejemplo.
4º) Ninguno de los dos principios, por separado, dan lugar a la sustancia
árbol, cenizas u otras realidades. La materia no existe sin la forma y
viceversa. Por ello, afirma Tomás de Aquino: no puede decirse que la materia
"es" sino que la sustancia es lo que "es".
EL PRINCIPIO DE INDIVIDUACIÓN
Como vimos, la forma es el principio que pone a un objeto en la clase o
especie a la que pertenece. Ahora bien, cada sustancia aunque se encuentre
dentro de una especie determinada es INDIVIDUAL
dentro de tal especie. Esto plantea el problema siguiente:
¿CÓMO SE PRODUCE LA INDIVIDUACIÓN PARTICULAR DENTRO DE LA FORMA O ESPECIE GENERAL?
Para contestar a esta pregunta, Tomás de Aquino, se ve obligado a postular otra característica más dentro de la materia. Y es que la materia prima no puede ser el principio de la individuación al ser pura potencialidad, y la forma substancial tampoco ya que su función es unir lo parecido no separar o diferenciar. Por ello, Tomás de Aquino, afirma que el principio causante de la individuación es la
MATERIA SIGNATE QUANTITATE:SIGNIFICACIÓN DEL TERMINO:
1º) La MSQ No es lo mismo que la materia prima, como vimos. Además no se puede
olvidar que las características accidentales de
Un misma forma especifica de pedernal se individúa o
diferencia en dos partes individuales una más grande y otra más pequeña.
¿Cómo es ésto posible si en ambas partes está presente la misma forma específica?
RESPUESTA:
a) La forma substancial no puede ser la causa de tal individuación, ya que su función es la
de unir y situar en la
misma clase específica a los objetos. No es su función diferenciar.
Tampoco puede ser la materia prima. Esta actuaría en el caso en que se
produjera un cambio sustancial del trozo de pedernal a algo totalmente
diferente, lo que no es el caso del ejemplo.
b) La causa de la individuación de los dos trozos se debe a que dentro de la
materia general (sensible común) existe una tendencia a ser
"informada" desde el punto de vista cuantitativo. Tal
"información"; puede ser diferente. En el ejemplo, si los trozos son
distintos ello se debe a que la pedernalidad esté presente de una manera
en un trozo y de otra distinta en el otro. Y ello se debería, según Tomás de
Aquino, a que la materia tiene
esa cualidad.
APLICACIÓN DE ESTOS ELEMENTOS METAFÍSICOS AL CASO DE LOS ANGELES
Tomás de Aquino consideraba lógica la existencia de los ángeles a partir
del principio metafísico evidente de que existe una ESCALA
JERÁRQUICA en el mundo, la cual abarca:
1º) Sustancias inorgánicas.
2º)Formas vegetativas, sensitivas y racionales.
3º)Forma Pura o Dios.
En tal jerarquía, sin embargo, hay una laguna: el alma racional del hombre,
parte más elevada de la escala, es creada, finita y encarnada. mientras que
Dios es eterno, infinito y espíritu puro. El elemento que falta en la escala
sería los ángeles. Su naturaleza sería la siguiente:
a) Son formas espirituales, finitas y creadas pero SIN CUERPO. (materia)
b) La
escala quedaría ahora de esta forma: Hombre: escala más elevada dentro de lo
corpóreo, algo compuesto de materia-forma. Ángeles: escala intermedia entre
hombre y Dios. Únicamente forma aunque creada y finita. Dios: simplicidad pura.
Forma pura, eterna e infinita.
NATURALEZA DE LOS ÁNGELES
1º)Existen diferencias de grado entre ellos por razón del diferente
conocimiento que tienen de Dios. De este modo el CORO
de los ángeles estaría compuesto de: Serafines ( aprehenden con mayor claridad la bondad de
Dios). Ángeles en sí ( se ocupan de la providencia de Dios respecto a los hombres en
particular). Virtudes ( ángeles que se ocupan del movimiento de los cuerpos celestes pero no
como causa de su movimiento sino como causas universales que afectan al mundo y
los hombres).
2º) Acerca de la composición hilemórfica de los ángeles:
a) No están compuestos de materia - forma. Son puramente inmateriales. Esto se debe a que tienen como objeto de conocimiento no lo material
sensible sino la pureza infinita. Esto exige su inmaterialidad.
b) Al ser solamente forma y no materia no puede haber en ellos, ni cambios
de tipo accidental ni de tipo sustancial. Ni la materia segunda ni la primera,
bases de tales cambios, existen en ellos. Ahora bien, si ello es cierto, no
debería haber ángeles delgados o gordos, blancos o negros ya que estas
cualidades implican algún tipo de base material que permita el cambio. Pero si
ello es cierto: ¿qué pasa con los ángeles negros de Machín?
c) Tampoco puede haber individualidades diferentes pues al faltar la materia
no puede existir posibilidad de cuantificación. Cada ángel es su propia
especie y no existen diferencias entre ellos. Únicamente las derivadas de la
función que desempeñan. Hay tantas especies angélicas como ángeles.
ESENCIA Y EXISTENCIA EN TOMAS DE AQUINO
(Sobre el significado de los términos)
ESENCIA:
1º) Es aquello que contesta a la pregunta sobre lo que una cosa es. Es la sustancia considerada como algo definible. "Es manifiesto que esencia
es aquello que se entiende por la definición de una cosa" (De ente et
essentia, 2)
2º)Es aquello que está compuesto de materia y forma. "La palabra
esencia significa aquello que está compuesto de materia y forma". (De
ente et essentia.2).
3º)Es aquello que puede ser únicamente forma en un ser inmaterial. (Angeles).-
EXISTENCIA:
Es el acto que permite que una esencia o sustancia tenga ser (ens). Aquello
por lo cual una sustancia material o inmaterial es un ser real (ens),es la
existencia (esse)- "El existir expresa cierto acto. No se dice que una
cosa existe cuando está en potencia, sino cuando es actual". (C.g.I,22,4)
Esencia: es el quod est. Existencia: es el quo est.
OTROS ASPECTOS A TENER EN CUENTA:
1º)Ningún ser finito existe necesariamente. En el ser finito la esencia es
distinta de la existencia, del mismo modo que el acto lo es de la potencia.
La función de la existencia es diferente de la forma y de la esencia: la FORMA determina o completa la esfera de la esencia. Sin embargo, no
actualiza a la esencia. Quien actualiza a la esencia es la existencia. La existencia no es ni materia ni forma. No es ni esencia ni forma parte de
ella. La existencia es el acto por el cual la esencia es o tiene ser.
SOBRE LAS DIFERENCIAS ENTRE ESENCIA Y EXISTENCIA
1º)La distinción entre esencia-existencia NO es una distinción FÍSICA sino
METAFÍSICA. Esto quiere decir lo siguiente:
a) La esencia no existe físicamente separada de la existencia tal como
entendió Gil de Roma. Ello significa que Tomás de Aquino no creía en un
"mundo" de esencias existentes ni en un mundo de existencias
"existentes". No hay una idea general de existencia que "viene de
fuera" y se inserta en las cosas particulares. De todos modos la existencia
es un don divino En este sentido, la distinción es un principio que nos ayuda a
comprender la dependencia de lo creado para con Dios. (Distinción metafísica).
2º) Que no sea una distinción física no significa que no sea una
distinción REAL o que Tomás pensara que era una mera distinción
MENTAL.
A) Es una distinción REAL siempre que no entendamos por real lo igual a dos
cosas físicas diferentes. Cuando Tomás habla de un "compuesto real de
esencia y existencia" lo que quiere decir es que el acto por el cual algo
tiene realmente su esencia, es decir, por lo que realmente llega a ser una
sustancia, es CAUSADO por algo externo a la misma esencia o
sustancia. Por
consiguiente: como las sustancias creadas no son "causa sui" es por lo
que son "compuestas" de esencia y existencia.
B) No es una distinción meramente MENTAL la que se da entre esencia +
existencia.
De todos modos, la distinción entre esencia y existencia PODRIA ser una
distinción mental
por lo siguiente: yo puedo entender el significado de la esencia de algo con
solo comprender el significado de los términos que describen a ese algo. Y todo
ello, independientemente de si ese algo existe o no. En este sentido, la
diferencia entre esencia y existencia es meramente mental o lingüistica. Yo
puedo saber lo "que es" el ave fenix y no saber si existe o no dentro
de la naturaleza. Ahora bien, supongamos que el ave fenix fuera algo en donde la
esencia y la existencia fueran lo mismo. Lógicamente, entonces, si yo llegara a
conocer su esencia mediante una descripción mental, debería no solo conocer lo
que es sino también si existe. No sucede así, sin embargo.
Ahora bien, si no sucede así, puede objetarse, es porque, en tal ave fenix,
no se da realmente la unidad entre esencia y existencia. De ahí la dificultad
en conocer su existencia a partir de su esencia. Ahora bien, ¿qué es lo que
sucede con Dios? Tomás de Aquino pensaba que en EL,
tal identificación, se daba: esencia y existencia coinciden en Dios. Pues bien, si
la distinción entre esencia y existencia fuera solamente mental o
lingüística, y no real, es evidente que si alguien me explicara lo que
significa la palabra Dios debería "ver" inmediatamente su existencia.
Pero, Tomás de Aquino, pensaba que ello NO era posible.
DIOS EN EL PENSAMIENTO DE TOMAS DE AQUINO
INTRODUCCIÓN
1º) La existencia de Dios no es algo evidente en si mismo. Tampoco llega con
conocer el significado de la palabra "Dios" para "ver" que
tiene que existir de modo evidente. Al afirmar esto, Tomás de Aquino tiene in
mente el argumento ontológico de S. Anselmo sobre la existencia de
Dios.
2º) El punto de partida del argumento ontológico es la palabra
"Dios". Si se entiende y acepta que significa: "el ser que no
es posible pensar mayor", es decir, lo sumamente perfecto,
tenemos que aceptar su existencia. Y tenemos que aceptar su existencia real
porque si el significado de la palabra "Dios" tuviera únicamente una
existencia mental, entonces no sería lo absolutamente perfecto pues le
faltaría la existencia real con lo que sería posible pensar, a su vez, en algo
más perfecto existiendo al margen o aparte de nuestro pensamiento.
Por consiguiente, si alguien sabe lo que la palabra Dios
significa (esencia) tiene que concluir necesariamente que existe (existencia).
3º) Tomás de Aquino criticó el argumento ontológico sobre la existencia de
Dios:
RAZONES:
a) No todos entienden que la palabra Dios significa lo que S.
Anselmo decía significar. Así sucede con todo tipo do filosofía panteísta
etc.
b) Aún aceptando la significación de S. Anselmo (lo absolutamente perfecto )
no se sigue, por ello, su existencia. Hacerlo significa dar un salto ilícito
del orden ideal al orden real.
c) Aunque es cierto que en Dios coinciden esencia - existencia no podemos saber
con seguridad que es tal esencia pues no tenemos una visión directa de Dios. La
concepción de Dios en el tomismo no tiene una base apriorística sino a
posteriori: todo saber parte del conocimiento sensible. Todo saber acerca de
Dios debe partir también de ese camino de lo sensible. Donde mejor se ve esto
es en sus 5 VÍAS sobre la existencia de Dios.-
LAS CINCO VÍAS DEMOSTRATIVAS DE LA EXISTENCIA DE DIOS:
A) RASGOS COMUNES DE LAS CINCO VÍAS:
1º)El PUNTO DE PARTIDA de las 5 vías son los datos de la experiencia
sensible:
PRIMERA VÍA: seres que se mueven y cambian.
SEGUNDA VÍA: seres que actúan unos sobre otros como causas eficientes.
TERCERA VÍA: seres que existen de modo contingente.
CUARTA VÍA: seres en donde existen gradaciones.
QUINTA VÍA: seres sin conocimiento que parecen obrar por un fin.
2º)Las cinco vías participan del principio de causalidad( demostratio
quia ):
Si hay seres que se mueven se debe a la existencia de una CAUSA última que
explica el movimiento. SI hay causas y efectos tiene que haber una CAUSA ULTIMA
incausada.
Todos las vías termina con la frase: "Todos entienden por tal causa a
Dios" ."A esto llamamos Dios: At deum sit.
PRIMERA VÍA O DEMOSTRACIÓN DE LA EXISTENCIA DE DIOS
a) Considera a las cosas o seres como algo sobre lo que se actúa.
b) Tomás de Aquino la llama "vía manifiestior" (la más clara
de las 5) (?)
c) En la Summa contra gentiles la desarrolla ampliamente.
d) Se encuentra este argumento en la Metafísica Libro XII de Aristóteles y
en la Física Libro VIII. También fue utilizado por Maimónides y Alberto
Magno.
LA ESTRUCTURA DE LA PRIMERA VÍA ES LA SIGUIENTE:
1º)Es evidente y consta a los sentidos que existe el movimiento en el mundo,
es decir, que las cosas se mueven.
2º)El movimiento es el paso de la potencia al acto. Esto quiere decir que
hay que tener presente más, que el movimiento local, el cambio cuantitativo y
cualitativo.
3º)Para que haya movimiento es necesario la existencia de algo que este ya
en acto. Así sucede por ejemplo con el calor en acto (fuego) el cual hace que lo
que es cálido en potencia (por ejemplo: la madera), sea de hecho caliente
haciendo de ella algo cálido en acto. De esta manera lo mueve y lo altera.
Consiguientemente: todo lo que se mueve se mueve por otro.
4º)Para evitar un proceso al infinito es necesario postular la existencia de
un primer motor inmóvil y en acto.
5º)Todo el mundo entiende que este motor inmóvil es Dios. Por lo tanto,
Dios existe.
SEGUNDA VÍA O DEMOSTRACIÓN DE LA EXISTENCIA DE DIOS
La esencia del argumento consiste en lo siguiente:
1º) Considera a los seres como agentes activos no como agentes pasivos sobre
los que se actúa.(1ª vía)
2º)Es sugerido por Aristóteles en el libro II Metafísica.-
LA ESTRUCTURA DE LA SEGUNDA VÍA ES LA SIGUIENTE:
a) Es evidente y consta a los sentidos que no existen seres que sea causa de
sí mismos. Si así fuera, tendrían que existir antes de ser si mismos.
b) Es imposible un proceso ad infinitum en la búsqueda de causas.
c) Tiene que existir una causa primera eficiente e incausada.
d) A esta causa incausada todos llaman Dios. Por lo tanto, Dios existe.
COMENTARIO DE LOS DOS PRIMEROS ARGUMENTOS
1º) El primer argumento supone la existencia de un motor que actúa aquí y
ahora. No interviene la idea de regreso al infinito en el tiempo. Se ve
claramente que se trata de una jerarquía, en donde, si se acepta el principio
de que "todo lo que se mueve lo hace por otro", o bien
aceptamos un último motor o nos metemos en el callejón de lo infinito.
2º) El segundo argumento al hablar del proceso al infinito parece que se
refiere a un proceso en el tiempo. Y esto por lo siguiente:
Se parte de la afirmación de que el mundo existen causas eficientes que
actúan como tales pero que no son causas de si mismas sino que dependen( aquí
y ahora ) de la actividad causal de otras causas.
Después se critica el proceso al infinito. Ahora bien, si tal proceso al
infinito tiene carácter de serie temporal, Tomás de Aquino, se estaría
contradiciendo con su afirmación de que, desde el punto de vista filosófico,
el mundo podía ser eterno. Y es que si es eterno ¿por qué negar la
posibilidad del regreso ad infinitum en la búsqueda de causas?
Como Tomás de Aquino parece que se dio cuenta de esta contradicción habría
que tener en cuenta lo siguiente:
1º) La serie de causas a las que se refiere en el proceso al infinito no son
algo que se extiendan en el tiempo. Por ejemplo, no hay que entenderlo así: el
niño, debe la vida a la causa eficiente de sus padres. Estos se la deben a la
causa eficiente de los abuelos de los niños y así sucesivamente, hasta tener
que llegar por exclusión del proceso al infinito, a una pareja originaria que
no tuviese padres sino que la causa eficiente era Dios.
2º) Esto no podía ser defendido así, por Tomás de Aquino, ya que él
pensaba que filosóficamente no podía probarse que el mundo no pudiese ser
creado desde la eternidad. Por consiguiente, el regreso ad infinitum en el orden
temporal - horizontal era posible. Esto invalida lo dicho, más arriba, en
relación con los hijos como efectos de los padres.
3º)Es posible, por lo tanto, una serie sin principio.
4º)Lo que Tomás de Aquino niega es un regreso al infinito en el orden de
las CAUSAS DEPENDIENTES. Es decir:
Es posible, como vimos, un mundo eterno - infinito ya que pudo ser creado
desde la eternidad, es decir, sin tener un principio en el tiempo. En este
sentido, el regreso al infinito - horizontal es posible y no es lo que se niega
en la 2ª vía.
Ahora bien, esta serie infinita – horizontal - posible constaría de seres
finitos y contingentes ya que el hecho de que sean sin principio en el tiempo no
significa que sean necesarios (que se hayan dado la existencia por sí mismos).
Por consiguiente: la serie en su conjunto puede ser infinita. No debemos
buscar la causa última eficiente siguiendo ese camino horizontal.
Pero dentro de la serie infinita horizontal podemos observar seres finitos y
contingentes. Si ascendemos verticalmente en esa escala y no llegamos a postular
la existencia de una causa última eficiente e incausada habría que afirmar que
los seres contingentes se dieron a si mismos la vida. Nos encontraríamos con
seres contingentes que son a su vez necesarios lo que implica contradicción. Si
no queremos desembocar en un proceso ad infinitum de carácter vertical tenemos
que postular la existencia de una causa última incausada - necesaria.-
TERCERA VÍA O DEMOSTRACIÓN DE LA EXISTENCIA DE DIOS
a) Es evidente y consta a los sentidos que hay seres que se producen y
desaparecen, es decir, que pueden existir o no existir. Son seres contingentes
(posibles) y no necesarios.
b) Ahora bien, lo que existe pero podría no existir no puede ser causa de su
existencia. Si fuera causa de su existencia podría no dejar de existir.
c) Pero si todos los seres tuvieran la condición de contingentes (existen
pero podrían no existir) entonces nada existiría ya que ningún ser
contingente puede darse a sí mismo la existencia.
d) Hay que postular, por tanto, la existencia de un ser necesario. Y no
podemos proceder ad infinitum en la búsqueda de una jerarquía de seres
necesarios. Si lo hacemos, una de dos: o desembocamos en un ser necesario
último o nos es imposible explicar como existen aquí y ahora seres
contingentes.
e) Este ser necesario e independiente es aquel al cual todos llaman Dios. Ergo Deum sit.-
CUARTA VÍA O DEMOSTRACIÓN DE LA EXISTENCIA DE DIOS
Sugerida por Aristóteles en Metafísica 12. 2,1. 4,4. Influencia de Platón.
Desarrollada por Agustín de Hipona y por San Anselmo.
La esencia del argumento es lo siguiente:
a) Es evidente y consta a los sentidos que hay diferentes grados de
perfección en los seres (más o menos buenos)
b) Dado que hay diferentes grados de bondad tiene que haber: A) una idea de
bondad suprema a la cual imitan las cosas buenas. B) Una idea de bondad como
causa de los diferentes grados de bondad.
c) Ahora bien, la bondad o el bien es intercambiable con el ser, con lo que puede
decirse que la bondad suprema es idéntico al ser supremo.
d) A este ser supremo (bondad suprema) es a lo que llamamos Dios. Por lo
tanto, Dios existe.
QUINTA VÍA O DEMOSTRACIÓN DE LA EXISTENCIA DE DIOS
a) Es evidente y consta a los sentidos que hay seres sin conocimiento que
parecen contribuir al mantenimiento de un orden cósmico. Como son seres sin
inteligencia no pueden cooperar conscientemente a la consecución de tal fin;
pero parece como si lo hicieran.
b) Lo anterior implica la existencia de un autor inteligente supremo que si
conoce el fin y por eso creó a las cosas con esa tendencia.
c) Ese ser inteligente supremo es al que todos llaman Dios. Por lo tanto,
Dios existe
COMENTARIO CRITICO A LAS VÍAS DE TOMAS DE AQUINO
a) Podrían hacerse diferentes comentarios críticos a estas pruebas de la
existencia de Dios a partir de nuestros conocimientos actuales de física,
biología, etc.
b) La crítica a realizar, sin embargo, se hará desde el punto de vista
lógico. Y es que los argumentos tomistas tienen un fallo lógico grave
consistente en dar por probadas premisas que no pueden probarse hasta llegar a
la conclusión. Veamos, por ejemplo, el tercer argumento.
Desde el punto de vista formal podría describirse así:
Si hay cosas que se producen y desaparecen, entonces hay un ser necesario.
Hay cosas que se producen y desaparecen.
Por lo tanto, existe un ser necesario.
Nota: es evidente que el ser necesario de la premisa mayor se muestra como existente antes de probar su existencia en la conclusión. Por lo tanto.....
SOBRE LA NATURALEZA DE DIOS: ATRIBUTOS
Además de existir, Dios, debe de tener ciertos atributos. Es la diferencia
entre el quid sit (esencia) y el quod sit o an sit (existencia).En
Dios estos dos elementos se dan unidos.
Para poder decir algo acerca de los atributos o esencia divinas tenemos que
basarnos en datos sensibles ya que no tenemos una visión directa de la esencia
de Dios.
En una primera aproximación y partiendo de los datos que nos proporcionan
las 5 vías podríamos decir sobre la esencia divina lo siguiente: Es
inmóvil (1ª vía), es primera causa incausada,(2ª vía) es necesidad (3ª
vía), es absolutamente perfecto (4ª vía), es ordenador del universo (5ª
vía).
Existen, sin embargo, otros mecanismos que nos pueden permitir saber algo
acerca de lo que Dios es (esencia):
a) Uno de ellos es la Vía negativa o remotionis. Consiste en
negar en Dios aquellos atributos que encontramos en las criaturas. De este modo
podríamos establecer lo siguiente: Dios es incorpóreo - no es cuerpo. Dios es inmaterial -
no
es materia Dios es simple - no compuesto de materia y forma Dios
es eterno - no sujeto al paso del tiempo etc.
b) La vía negativa nos permite saber algo de la esencia de Dios. Sin
embargo, es incompleta y no agota todas las posibilidades ya que hay términos
que atribuimos a Dios de modo positivo y en donde no tiene sentido aplicar la
vía negativa. Así, por ejemplo, si decimos que Dios es bueno o sabio estamos
diciendo de Dios lo que es, no lo que no-es. ¿Cómo podemos saber de Dios estos
atributos si no tenemos una visión directa de su esencia?.
La posición de Tomás de Aquino es la siguiente:
1º) Cuando decimos de Dios que es bueno, sabio, etc no queremos decir que
Dios es causa de las cosas buenas, sabias, etc (Maimónides). Si ello fuera
así, tendríamos que decir que Dios es cuerpo ya que es causa de los cuerpos.
Los atributos de bondad, sabiduría, etc son algo positivo en Dios.
2º)Nuestras ideas positivas sobre Dios, aunque le pertenecen, no lo
representan de modo perfecto. Únicamente lo representan en su perfección a
partir de nuestra capacidad de entendimiento y nuestra capacidad depende de lo
sensitivo. Esto explica que nuestro conocimiento de la esencia divina es
necesariamente algo imperfecto.
2º) A partir de los presupuestos anteriores hay que tener en cuenta lo
siguiente:
A) Entender la diferencia entre lo que Tomás de Aquino entiende por: aquello que se predica y
la manera de predicarlo.
B) Entender la diferencia entre lo Univoco, lo Equivoco y lo Análogo.
PRIMERO: Por lo que se refiere al punto A, Tomás de Aquino, referente a los
atributos, diferenciaba entre "aquello que se predica":en este caso el
predicado o atributo en si significa una perfección sin defecto alguno. Y la
"manera de predicarlo": en este caso el predicado está viciado o
contaminado y no es perfecto ya que la palabra (nomen) expresa algo que depende
de nuestro entendimiento Por todo eso, los predicados positivos de Dios pueden
ser verdaderos y falsos al mismo tiempo. Pueden afirmarse (ser verdaderos) propter
nominis rationen: por razón de lo significan y pueden negarse (ser falsos) propter
significandi modum: por el modo o manera de significar. Por ejemplo,
cuando decimos Dios es bueno:
1º) no quiere decir que Dios es causa bondad.
2º) no quiere decir que Dios es lo no-malo.
3º) quiere decir que lo que decimos de las criaturas al afirmar que son
buenas existe en Dios secundum modum altiorem (en el grado más elevado).
SEGUNDO: Los nombres o atributos que aplicamos positivamente a Dios no deben
entenderse en sentido unívoco, ni equivoco sino análogo.
Unívoco: Los predicados atribuidos a Dios no han de entenderse de modo
absolutamente igual que los entendemos en las criaturas.
Equívoco: Tampoco han de entenderse de un modo absolutamente diferente. Si
así fuera, no podríamos saber nada positivo acerca de como Dios es.
Análogo: lo que se dice de Dios se aplica, en su referencia a las criaturas,
de un modo semejante y desemejante: la criatura es semejante a Dios pero Dios es
algo desemejante a las criaturas.
Tomás de Aquino diferencia entre dos clases de analogía: analogía de
proporción o atribución y analogía de proporcionalidad.
ANALOGÍA DE PROPORCIÓN O ATRIBUCIÓN:
Puede entenderse de dos formas: la PRIMERA hace referencia a la relación de
proporción existente entre DOS elementos. Es este tipo de analogía a la que
Tomás de Aquino se refiere es al siguiente: los atributos que aplicamos a Dios (bueno, sabio)
no tienen una significación unívoca ni equivoca sino analógica, es decir, el
predicado está presente en ambos pero no del mismo modo (univoco), ni de un modo
completamente diferente (equívoco), sino de un modo semejante (por la semejanza de
las criaturas para con Dios) y desemejante (por la desemejanza de Dios para con
las criaturas).
La SEGUNDA forma de analogía de proporción se produce cuando muchos
términos guardan proporción con uno solo: así el único término sano puede referirse a varios como cuando decimos:
ese animal está sano: sujeto de salud.
esa medicina es sana: causa salud.
ese tiene aspecto de sano: signo de salud.
Nos encontramos con que el mismo término sano se aplica al
animal, a la medicina y al aspecto. Tal atribución no es algo unívoco (el
término no se aplica en el mismo sentido en los tres casos), tampoco equívoco
(en los tres casos se refiere a la salud). La atribución es analógica
ya que el mismo término tiene atribuciones diferentes. Lo semejante (lo sano)
es desemejante (diferente aplicación).
ANALOGÍA DE PROPORCIONALIDAD:
Puede utilizarse en un sentido METAFÓRICO: así,
por ejemplo, cuando decimos que Dios
es el sol, Dios es una roca, etc. La atribución no es unívoca pero
tampoco es equívoca sino una metáfora de la que nos servimos para decir que lo
que el sol o las rocas representan en las cosas visibles lo es Dios en las inteligibles.
PSICOLOGÍA EN TOMAS DE AQUINO
Tomás de Aquino defiende la UNICIDAD DE LA FORMA SUSTANCIAL. Esto quiere
decir:
1º) En el caso del compositum humano, no hay más que una forma
sustancial (alma racional) la cual informa directamente la materia (cuerpo). No
hay forma corporeitatis, ni formas sustanciales de tipo vegetativo y sensitivo.
2º) La forma sustancial única (alma racional) es quien confiere al hombre,
tanto su corporeidad (al informar la materia prima) como sus operaciones de tipo
vegetativo, sensitivo e intelectual.
3º) Del mismo modo en las otras sustancias nos encontramos con:
a) Las plantas tiene únicamente la forma sustancial (alma vegetativa) que
realiza las funciones de nutrición y reproducción.
b) Los animales tienen únicamente el alma sensitiva, la cual realiza no
solamente las funciones sensitivas sino también las vegetativas.
4º) En el caso humano, su única forma sustancial (alma racional) realiza no
solamente las funciones intelectivas sino también las sensitivas y las
vegetativas.
5º) Al llegar la muerte, el alma se separa del cuerpo y este se desintegra
desapareciendo, no únicamente la función racional, sino la vegetativa y
sensitiva. Ello se debe a que lo racional es el único principio determinante
formal que ha dejado de informar a la materia. En su lugar aparecen una multitud
de sustancias cuyas nuevas formas sustanciales serán posibles a partir de la
potencialidad e indeterminación de la materia prima.
6º) El alma racional, por tanto, ejerce las funciones vegetativa, sensitiva
e intelectiva. Esto significa que la unión alma-cuerpo no es algo antinatural.
La unión no va en detrimento del alma sino todo lo contrario ( propter
animan ):
el alma tiene en potencia las facultades vegetativa y sensitiva, pero no
podrían ejercerlas de modo efectivo y actual sino existe unida al cuerpo. Lo
mismo habría que decir de la parte racional (aunque con matices).
Aunque el alma racional es única, existe una diferencia real entre ellas y
sus FACULTADES o POTENCIAS, así como entre unas facultades y
otras.
1º) Existen facultades del alma que le son propias y que no dependen de un
órgano corporal mientras que otras pertenecen al compositum y no
pueden ejercerse separadamente del cuerpo. En definitiva, hay facultades que
permanecen y pertenecen al alma incluso cuando esta se separa del cuerpo;
mientras que hay otras que permanecen en el alma, al separarse del cuerpo,
únicamente de modo potencial (virtualmente: virtute) en el sentido de que el
alma tiene el poder remoto de ejercer tales facultades siempre y cuando se
reuniese con un cuerpo. Por ejemplo: a) La facultad intelectiva del alma no depende intrínsecamente del
cuerpo (aunque haya dependencia con el mismo en cuanto al material de
conocimiento existiendo en el compositum).b) La facultad de sensación, sin embargo, no puede ser ejercida por el alma
sola independientemente del cuerpo. Tampoco por el cuerpo sin el alma. Lo mismo
podemos decir de lo vegetativo.
Entre las diferentes facultades del alma existe una JERARQUIA:
La facultad vegetativa comprende los poderes de nutrición, crecimiento y
reproducción. Únicamente tiene como OBJETO al cuerpo.
La facultad sensitiva comprende los sentidos externos(5) y los sentidos
internos(4) ( sensus communis, phantasia o imaginatio, vis aestimativa y la vis
memorativa o memoria ): Tienen como objeto no simplemente al propio cuerpo del
sujeto sino también a todo cuerpo sensible externo al sujeto.
La facultad racional (comprende el entendimiento activo y pasivo) tiene por
objeto no solamente los cuerpos sensibles sino al ser en general.
Consiguientemente, cuanto más elevada la potencia más amplio y comprehensible
es el objeto.
Las facultades señaladas hasta ahora ( sensitivo - intelectivas ) son fenómenos
de conocimiento en donde el objeto es recibido y se hace presente en el
conocimiento a través del conocer.
Existen, sin embargo, OTRAS FACULTADES o potencias que se basan en la
TENDENCIA DEL ALMA HACIA EL OBJETO: locomoción: afecta al nivel sensitivo
locomotriz, apetición: el objeto es deseado como un fin. Puede no afectar
únicamente a lo sensitivo sino también a lo intelectivo (voluntad).
Lo dicho hasta ahora podría esquematizarse así:
A) Nivel vegetativo: potencias de nutrición, crecimiento y reproducción.
B) Nivel sensitivo: cinco sentidos externos, 4 sentidos internos, potencia
locomotriz y apetito sensitivo.
C) Nivel racional: entendimiento activo y pasivo. La voluntad-libertad.
Todas las potencias enumeradas proceden del alma como principio.
Se distinguen unas de otras por el objeto que tratan: la vista tiene como
objeto propio el color; el oído tiene el sonido etc.
Se puede diferenciar dentro de la misma memoria la vis memorativa o memoria
sensitiva (recuerdos de hechos particulares) y la memoria intelectiva (memoria
de ideas o conceptos).
Se puede diferenciar dentro de una única alma racional entre el intelectus y
la ratio. El primero aprehende de modo intuitivo la verdad de los principios
evidentes. La Ratio actúa de modo discursivo en la búsqueda de la verdad.
ACERCA DE LOS SENTIDOS INTERNOS:
Los sentidos internos son algo común al hombre y los animales aunque en los
animales el "aviso" interno es meramente instintivo mientras que en el
hombre se puede dar también el conocimiento racional (aestimativa).
Son sentidos porque se corresponden al nivel de la vida sensitiva y no
suponen razón.
CLASES DE SENTIDOS INTERNOS:
lº) Sensus communis (sentido común): sentido interno que distingue y reúne
los datos de los sentidos externos. Así distingue el color del sonido, algo que
el ojo por si mismo no podría hacer ni el oído tampoco ya que el oído no ve y
el ojo no oye.
2º) Phantasia o imaginatio: capacidad de conservar las formas aprehendidas
por los sentidos.
3º) Vis memorativa: capacidad de reconocer lo conservado en la
imaginatio.
4º) Vis aestimativa: capacidad de percibir lo útil o lo nocivo, lo amigable
o lo hostil. Hay que distinguir entre la aestimativa naturalis: percepción por
instinto y aestimativa cogitativa: compara y juzga.
ACERCA DE LA VOLUNTAD:
Dentro de las facultades racionales de tendencia se encuentra la VOLUNTAD.
1º) Difiere del apetito sensitivo porque desea el bien en general (felicidad)
mientras que el sensitivo solo tiende a los bienes particulares y presentes
inmediatamente a los sentidos. La voluntad por su propia naturaleza tiende al
bien en general: la felicidad.
2º) Tal tendencia natural NO es COACCION sino algo que procede de la
voluntad misma que desea el bien. No hay necesitas coaccionis sino necesitas naturalis.
3º) Que la voluntad tienda hacia el bien por necesitas naturalis
no quiere decir que la voluntad no actúe con LIBERTAD. La voluntad es libre en
sus elecciones particulares. Esto quiere decir que aunque la voluntad tienda por
naturaleza hacia la consecución de la felicidad (Dios) el hombre puede
libremente situar la felicidad en algo distinto al bien en si. De todos modos
sitúe la felicidad donde la sitúe, desee o quiera lo que quiera, la voluntad
siempre actuará sub rationi boni.
Ejemplo: A) si un hombre entiende el significado de los términos en el orden
intelectivo (por ejemplo, el principio de no contradicción) es imposible que no
asienta a los mismos. B) Ahora bien: puede negarse a aplicar tal o tales
principios, por ejemplo a la demostración de la existencia de Dios. Puede
apartar sus atención de tal aplicación aunque el entendimiento por su propia
naturaleza ve la evidencia de los principios. C) Del mismo modo el principio de
que la voluntad tiende naturalmente al bien es evidente. Ahora bien, cualquiera
puede apartar libremente su atención de la conexión necesaria existente entre
el bien y Dios, situando tal bien en algo diferente.
EL LIBRE ALBEDRÍO:
No es una facultad distinta de la voluntad aunque hay una diferencia de tipo
mental entre una y otra.
La VOLUNTAD es una facultad que actúa como principio de TODAS nuestras
voliciones, tanto NECESARIAS (tendencia al bien en general) como
LIBRES (en
relación con la elección de los medios que nos encaminen al fin elegido).
El LIBRE ALBEDRIO ( liberum arbitrium ) se refiere únicamente a la misma
facultad de la voluntad aunque centrada en el aspecto de la LIBRE ELECCION de
los medios. Ello estaría en relación con la concepción tomista vista
anteriormente, es decir: aunque la voluntad tiende necesariamente al bien, no existe, sin
embargo, conexión necesaria entre el verdadero bien y los bienes particulares
que uno libremente puede tomar por el bien. En este sentido, el libre albedrío
estaría conexionado con la elección libre (por ser racional) de lo bienes
particulares (o no).
Libre albedrío: potencia por la cual un hombre es capaz de juzgar libremente
sobre lo que hacer.
Por todo lo dicho uno puede preguntarse:
¿Pertenece la libertad al
entendimiento o a la voluntad?
¿Es más importante la inteligencia o la
voluntad?
A) La libertad, aunque se define por juzgar (entendimiento) no se puede
olvidar que para Tomás de Aquino, el libre albedrío tiene la función (más
que de juzgar sobre lo que hacer) de PONER FIN A LA DELIBERACION, es decir,
tomar una decisión. En este sentido es más voluntad que inteligencia. De todos
modos, el libre albedrío es el punto de contacto de la razón y la voluntad. En
este sentido es inteligencia.
EJEMPLO: Ir de marcha o no quedarse a estudiar.
1º) El entendimiento delibera acerca de los pros y los contras acerca del ir de
marcha o quedarse a estudiar.
2º) El juicio final de tal deliberación pertenece a la voluntad bajo la forma
del libre albedrío: decisión libre de ir o no ir.
3º) El libre albedrío no es la voluntad pura sino la voluntad
relacionada con el entendimiento.
B) Tomás de Aquino es más intelectualista que voluntarista. El entendimiento es una facultad más noble que la voluntad debido a lo
siguiente:
El entendimiento mediante su actuación posee al objeto, lo contiene en sí.
La voluntad no posee el objeto sino que tiende hacia él como algo externo.
De todos modos, la voluntad puede ser una facultad más noble por razones
accidentales ( secundum quid ) que el entendimiento: por ejemplo, en esta vida
nuestro conocimiento de Dios es imperfecto y analógico, mientras que la
voluntad tiende directamente a Dios. En esta vida, por tanto, el amor a Dios es
más perfecto que el conocimiento de Dios.
Sin embargo, cuando el alma se separa del cuerpo vuelve a mostrarse en su
verdadera dimensión la superioridad de la inteligencia sobre la voluntad.
ACERCA DE LA INMORTALIDAD DEL ALMA
Del mismo modo que Aristóteles, Tomás de Aquino, acentúa del tal forma la
unión entre alma-cuerpo que hace difícil explicar el que el alma pueda
subsistir al margen del cuerpo. Tomás de Aquino defenderá tanto el carácter
intrínseco del alma para poder informar al cuerpo como que el alma
no deja de ser intelectiva y existente aún al separarse del cuerpo.
Antes de estudiar el pensamiento del de Aquino sobre esta cuestión es
importante tener en cuenta sus diferencias con Aristóteles y los Averroistas:
Aristóteles: el alma ( psyche ) es el principio que informa a los seres vivos.
Tal información abarca los aspectos vegetativos y sensitivos. En el caso humano, la
psyche no incluye al intelecto ( Nus ).
Consiguientemente, el alma como psyche es mortal. El entendimiento ( Nus
) es diferente al alma. Se encuentra presente en todos
los hombres por igual. Es inmortal.
Averroes: defendía esta línea de pensamiento, y, de modo radical, no solamente
frente al tomismo, sino también frente a otras concepciones medievales que
identificaban el entendimiento activo con Dios: actividad de Dios en el alma, la
cual es inmortal. Para Averroes, tanto el entendimiento activo como el pasivo
tenían existencia separada.
La posición de Tomás de Aquino es la siguiente: El alma es creada pero inmortal. Se encuentra multiplicada según la
multiplicación de los cuerpos. No hay diferencia entre alma y
entendimiento.
ARGUMENTOS PARA DEFENDER SU POSTURA:
1º) El alma racional es una forma subsistente que no depende del cuerpo. Si
dependiera del cuerpo totalmente no podría conocer lo universal. Si fuera
solamente sensible entonces solo conocería lo particular.
2º) Si el alma racional fuera igual que el cuerpo material entonces no
podría reflexionar sobre sí misma aspecto que ningún cuerpo material parece
hacer. Por lo tanto debe ser algo inmaterial, es decir, espiritual,
incorruptible e inmortal.
3º) Es inmortal también porque en ella existe el deseo de persistencia en
el ser.
4º) El alma no depende intrínsecamente del cuerpo: esto quiere decir que si
el alma, en esta vida, necesita del cuerpo para conocer, ello se debe no a que
no pudiera ejercerlo independientemente de él, sino a que, en esta vida, el
objeto de conocimiento es el mundo de la naturaleza.
5º) El alma puede ejercer su función intelectiva independientemente del
cuerpo: de todos modos conviene tener en cuenta el estado en que se encuentra en
su MODO DE CONOCER: A) Cuando está unida al cuerpo, el alma racional no llega a conocer salvo convertendo-se
ad phantasmata. B) Cuando está en estado de separación es ya capaz de conocerse a sí
misma, y a las otras almas y a Dios. C) De todos modos tanto el estado de separación como el estado de
conocimiento al margen del cuerpo es praeter naturam.
PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO EN TOMAS DE AQUINO
El problema del conocimiento tomista trata fundamentalmente acerca del modo
como obtenemos nuestras ideas de carácter general o universal. El PROCESO es el
siguiente:
A) Los objetos corpóreos actúan sobre los órganos de los sentidos
produciendo sensaciones: conjuntos de elementos como color, olor, figura, etc.
B) El conjunto de tales sensaciones son sintetizadas en una IMAGEN
( phantasmata )
que representa al objeto particular. Tal imagen pertenece al mundo sensitivo y,
por tanto, es el fantasma de lo particular sensible. Esto quiere decir que esta
2ª fase del conocer no entra todavía en el ámbito de lo universal.
C) Mediante el fenómeno de la
la mente abstrae el universal a partir de lo particular corpóreo (mediante su separación de la materia individualizante).Por todo ello, la mente abstrae la idea de hombre de "esa" carne y de "esos" huesos, es decir, de la materia particular y no de la materia inteligible en general. Ello da lugar a la formación del Universal directo.
4º)Lo universal directo impreso en el ENTENDIMIENTO PASIVO dará
lugar a que este pueda aprehender el universal como tal universal, es decir, el UNIVERSAL REFLEJO.
Por consiguiente, únicamente de modo secundario el
entendimiento aprehende que, tal universal, no solamente se aplica de Pedro
sino también de a cualquier otro ser humano.
OTROS ASPECTOS A TENER EN CUENTA:
A) Hemos visto que el entendimiento humano no posee ideas innatas. Esto
significa que, en principio, parece no estar en acto para conocer, lo cual es un
requisito indispensable. Pues bien, en relación con esta cuestión, Tomás de Aquino,
establece lo siguiente:
El entendimiento activo está
en acto con respecto a los phantasmata (sensibles en acto pero
inteligibles en potencia).
El entendimiento pasivo está en potencia
con respecto a los inteligibles en acto.
B) Los conceptos o ideas abstractas no son el objeto específico del acto de
conocer sino que son el MEDIO: si el concepto fuese el objeto específico del
conocer entonces el conocimiento sería de ideas y no de cosas existentes fuera
de la mente.
Por todo ello, para Tomás de Aquino el concepto es la SEMEJANZA del objeto
en la mente es únicamente el medio del que se sirve la mente para conocer lo objetivo
real. Con otras palabras el concepto es id quo intelligitur no id quod
intelligitur.
Por consiguiente: el concepto no es objeto de conocimiento más que
secundariamente. Primariamente es instrumento o medio de conocer.
C) Es cierto que la mente lo que conoce primeramente es lo universal y no lo
particular. Ahora bien, no puede olvidarse que el conocimiento de lo universal
se produce mediante el proceso de volver la atención ( convertendo-se ad
phantasmata ) en donde se aprehende lo universal. De esta forma, el entendimiento
conoce de modo efectivo ese universal.
D) Como vimos anteriormente al hablar del ejemplo del proceso de abstracción,
de nuevo podemos decir lo siguiente: El objeto directo del entendimiento
(activo) es lo universal (universal directo). Esto no quiere decir
que tal universal sea lo propio, lo real, lo importante o primario en el orden
del conocer. El entendimiento activo abstrae el elemento potencialmente
universal que se da en la imagen del objeto representado. La abstracción se
produce a partir de la materia individual y concreta. Más tarde el entendimiento pasivo aprehenderá el universal en sentido
estricto ( universal reflejo ).
E) Ante del problema de si nuestro conocimiento pasa necesariamente por el convertere ad phantasmata;
¿cómo es posible algún conocimiento de
Dios acerca del cual no tenemos ninguna imagen? Santo Tomás responde:
1º) El entendimiento es inmaterial. Su tendencia intrínseca es la aprehensión
del ser en toda su extensión. El entendimiento está dirigido al ser.
Considerado en sí mismo hay que admitir que su objeto PRIMARIO es el
ser.
2º) El movimiento natural del entendimiento es hacia el ser en su totalidad. No hacia el ser sensible.
Lo que sucede es que, en cuanto entendimiento humano, tiene que
partir del ser sensible.
3º) Pero si dentro de las cosas sensibles, el entendimiento puede descubrir
las esencias ello se debe a que estas participan del ser y a que el
entendimiento tiende por naturaleza al ser.
4º) En este contexto es donde hay que situar la respuesta al problema planteado
anteriormente: Dios es el Ser que se manifiesta en lo sensible como
aquello que es creado a su imagen y semejanza. Ello permite un saber acerca del
Ser que, sin duda será imperfecto y análogo, pero saber, después de todo.
TEORÍA MORAL DE TOMAS DE AQUINO
A) La teoría moral de Tomás de Aquino se encuentra principalmente en:
Las dos divisiones de la 2ª parte de la Summa teológica. El libro III de la
Summa contra gentiles. Su Comentario a la ética de Aristóteles.
B) La ética de Tomás de Aquino presenta similitudes, pero también grandes
diferencias con la ética de Aristóteles. Vemos de un modo totalmente
esquemático:
Para ARISTOTELES su concepción moral gira alrededor de los siguientes
aspectos: todo agente obra por un fin. El fin verdaderamente humano es la
búsqueda de la felicidad. Tal felicidad tiene carácter contemplativo aunque
también da importancia a la ayuda de los bienes materiales. No hay ideas sobre
una vida futura ya que su ideal moral está centrado exclusivamente en esta
vida. No hay ideas sobre un Dios personal, e, incluso, niega la inmortalidad.
TOMAS DE AQUINO acepta el carácter teleológico de la ética de Aristóteles
así como, aunque parcialmente, los elementos intelectualistas en la consecución
de la felicidad.
C) Los rasgos principales de la MORAL DE TOMAS DE AQUINO son los siguiente:
1º) Diferencia entre actos del hombre y los actos humanos. Los
ACTOS DEL HOMBRE son los actos reflejos sin connotación
moral. Los ACTOS HUMANOS son los actos libres que proceden de la voluntad y que
poseen connotación moral. En todo acto humano ha de haber un acto interior de
la voluntad. Puede haber actos interiores de carácter moral sin su
correspondencia exterior. Los actos humanos buenos o malos moralmente son, en
realidad, los interiores. De ahí la importancia de la intencionalidad en la
moral tomista. Esto no quiere decir, sin embargo, que la intencionalidad lo sea
todo: se puede actuar desastrosamente en el campo de la moral y tener la mejor
intención del mundo. Además de la importancia de lo interno en el terreno de
la moral, Tomás de Aquino, se refiere a los actos humanos concretos como buenos
o malos moralmente: no es en el terreno abstracto ( actos moralmente
indiferentes ) en donde se ve la actualidad moral sino en su aplicación
concreta.
Los actos humanos, por tanto, proceden de la VOLUNTAD y su objeto es el
BIEN. Lo que sucede es que en los actos humanos particulares la
voluntad ( libre albedrío ) busca el bien particular. Sin embargo, por naturaleza, la
voluntad está
orientada al BIEN UNIVERSAL. Tal Bien no consiste en:
Las riquezas: son un medido para un fin más elevado ....
Placer: solo perfecciona el cuerpo.
Poder: no perfecciona el todo humano.
Ciencia especulativa: no satisface plenamente ni al intelecto ni a la voluntad. Ni siquiera la fe en esta vida es el Bien.
Consiguientemente, para Tomás de Aquino, el Bien por excelencia (
beatitudo ) no se encuentra, como para Aristóteles, en el terreno de los primeros principios y las
causas últimas ( metafísica ). La felicidad y el Bien del que habla Aristóteles es
algo imperfecto para Tomás de Aquino.
El Bien y la Felicidad absolutos están en la contemplación directa de Dios
en la otra vida. Al tratar de la moral concreta de Tomas de Aquino para esta
vida no se puede olvidar esta premisa: el verdadero fin y bien de toda
actuación no debe situarse en este mundo sino en el otro. Es este un aspecto de
la moral que, sin duda alguna, chocaría bastante al estagirita.
D) ACERCA DE LA VIRTUD
La VIRTUD es el fruto del hábito=actos buenos sucesivos dan lugar a la
aparición del hábito y de la virtud. Lo contrario da lugar a la aparición
del vicio. En este contexto, Tomás de Aquino, acepta la diferencia de Aristóteles
de virtudes
intelectuales (dianoéticas) y virtudes morales (éticas). Las primeras perfeccionan los poderes
racionales del hombre. Es posible tenerlas sin poseer las morales ( a excepción de
la prudencia ). Las virtudes morales inclinan la parte apetitiva del alma a actuar
según razón. Es posible tenerlas sin poseer las intelectuales a excepción de
la prudencia y la inteligencia.
Pero, según Tomás de Aquino, el hombre además de ser algo natural tiene un fin
sobrenatural. De ahí
que, Tomás de Aquino, hable de la gracia divina y de las virtudes teologales:
fe,
esperanza y caridad.
Tomás de Aquino habla de la Virtud como TERMINO MEDIO entre el exceso y el
defecto, siguiendo también a Aristóteles. Ello presenta graves dificultades de
conciliación con ciertos ideales de tipo cristiano: castidad, virginidad,
pobreza absoluta, etc ( parecen pecar por exceso ).
La respuesta de Tomás de Aquino a estas dificultades: el término medio hay
que situarlo en su relación con la moral verdadera (la divina). En estos casos,
el celibato, la pobreza, son un término medio en relación con los mandatos y
amor divino para los hombres. Por ello reconoce que las virtudes teologales
coinciden poco con el término medio, por lo menos en lo que se refiere por parte
de Dios para con los hombres.
LEY ETERNA, LEY NATURAL - MORAL Y LEY HUMANA POSITIVA
Para Tomás de Aquino, Dios habría creado el universo según una idea de la obra a
realizar, así
como con conocimiento de los medios y los fines de su obra. Pues bien, la
sabiduría divina aplicada a la totalidad de su obra es la LEY
ETERNA: razón
divina en cuanto dirige todos los actos y movimientos del universo. Este plan
divino (ley eterna) perseguidor de un fin se encuentra también
presente en la criaturas, aunque de modo diverso: 1º) Los seres inferiores participan de modo inconsciente de la ley eterna ya que
no conocen el fin de su obrar. En el terreno de la moral esto significa que no
pueden rebelarse ni ir en contra de tal ley eterna. 2º)En el caso del hombre si puede conocer los fines de su obrar lo que
significa, en el terreno de la moral, libertad para poder ir en contra de los
planes de la ley eterna. Esta posibilidad es lo que hace necesario, según Tomás
de Aquino, que el hombre tenga acceso al conocimiento racional (no únicamente de
fe) de esa ley eterna. Ahora bien:
¿COMO PUEDE CONOCERLA?
a) no puede ver directamente la mente divina.
b) Aunque Dios podría revelar la ley eterna no es estrictamente necesario. En
la revelación no está la ley eterna en sí sino la ley divina positiva.
c) Si Dios no reveló directamente la ley eterna se debe a que el hombre
analizándose a sí mismo ( su naturaleza ) puede tener acceso a lo esencial de la
misma. Del estudio de las tendencias de la naturaleza humana puede deducirse un
reflejo de la ley eterna, es decir, LA LEY NATURAL-MORAL.
Pues bien, según Tomás de Aquino, del estudio de la naturaleza humana y sus tendencias
podría deducirse:
1º) Existen en el hombre un inclinación natural a la PRESERVACION DE SU
SER. La razón,
reflexionando (razón práctica) sobre esta tendencia, ordenaría que se adopten los
medios necesarios para la preservación de la vida. Va contra la ley natural el
suicidio y todo lo criminal.
2º) Existe también en el hombre una inclinación natural a la PROPAGACION DE LA ESPECIE Y EL CUIDADO DE
LOS HIJOS. Reflexionando sobre esta tendencia, la razón práctica auto-ordena
que se tomen las medidas necesarias para tal fin. El debate que, de esta
posición, podría derivarse está servido.
3º) El hombre tiene una inclinación natural a la BUSQUEDA DE LA VERDAD y LA VIDA EN
SOCIEDAD.
Además, en relación con la LEY MORAL, Tomás de Aquino, pensaba lo siguiente:
a) Es racional: la razón es quien obliga y ordena.
b) Es natural: el fundamento de tal obligación no es externa sino que procede de
la misma naturaleza humana. La obligación no es arbitraria o caprichosa.
CARACTERÍSTICAS DE LA LEY NATURAL:
INMUTABLE: la ley natural
no puede ser cambiada sino únicamente incrementada (se pueden promulgar leyes
concretas que especifiquen lo general de la ley natural). De todos modos, Tomás
de Aquino diferencia entre los preceptos primarios (inmutables) de la ley natural
y los preceptos secundarios: en estos casos podría haber cambios. Ahora bien,
tales cambios lo que significan es lo siguiente. Pueden darse
circunstancias extraordinarias que hacen que determinados hechos de ley natural
se sitúen en un ámbito diferente de los preceptos de ley natural. Es el caso de
los israelitas que atacan las vidas y haciendas de los egipcios. En tal caso la
mutatio materiae hace que la circunstancias sitúen este hecho fuera del precepto
de ley natural la cual sigue siendo inmutable.
VERDADERA: no puede ser ignorada aunque si no seguida.
TEORIA POLITICA DE TOMAS DE AQUINO: Ley humano positiva
Obra: De regimene principium.
A) La SOCIEDAD-ESTADO es una institución natural fundamentada en la
naturaleza humana ( como vimos ). Ello se debe a la existencia de la razón y del lenguaje
que nos
hacen ver que el fin del hombre es esta vida es algo colectivo.
El GOBIERNO también es una institución natural. Si no existiera se
produciría el peligro de disgregación egoísta por parte del hombre. Tanto la Sociedad como el Gobierno no son el resultado del pecado y la maldad
humanas (Agustín). Incluso en estado de inocencia, tanto el gobierno como la
sociedad serían necesarios a partir de las desigualdades naturales del hombre.
RELACIONES ENTRE EL ESTADO Y LA IGLESIA:
El ESTADO es una sociedad autónoma que posee los medios necesario para la
consecución del fin a que está destinado: el bien común. Tal bien común exige: paz dentro del estado; dirección
unificada; provisión
necesidades de vida; paz con el exterior.
La IGLESIA tiene un fin sobrenatural y, por tanto, más elevado que el del
Estado. Tomás de Aquino defiende el poder indirecto de la Iglesia sobre el
Estado: éste debe
subordinarse a la iglesia en asuntos de carácter sobrenatural. Ello no
implicaría, según Tomás de Aquino,
pérdida de autonomía de la función del Estado. Y no significaría pérdida de
autonomía por lo siguiente:
El fin de la vida social es la vida buena según virtud. Ahora bien, la
auténtica vida virtuosa no es la fundamentada en el medio (al modo
aristotélico), sino la que
tiene carácter teologal. En la práctica esto significa que no está en manos de ningún
organismo humano el conseguir el auténtico hombre virtuoso. De ahí
que no deben ser las leyes humanas el fundamento último de la vida social sino
la ley eterna. Y la ley eterna la representa mejor la iglesia que el estado. Por
consiguiente, en última instancia, los reyes deben de someterse a los
sacerdotes. La función del estado debe de consistir en realizar sus tareas
propias, pero poniendo siempre la atención en que la auténtica felicidad está
en la otra vida. Ahora bien, según Tomás de Aquino, esto no implica que el hombre tenga dos
fines: uno natural y otro sobrenatural. Existe un único fin (el
sobrenatural). Y tanto el Estado como la Iglesia deben de contribuir a la consecución de tal
fin. El problema de las relaciones entre la iglesia-estado, en Tomás de Aquino,
son muy similares a las
relaciones entre razón-fe.
ACERCA DE LA LEY POSITIVA:
a) Diferenciar entre la ley divina positiva y la ley humana positiva. La primera es la ley de Dios revelada,
imperfectamente a los judíos, y,
perfectamente a través de Cristo.
b) La segunda representa la aplicación práctica de la ley natural a través de decretos
que hagan explícito las ideas generales de la ley natural. Derivación de la ley
natural. La ley humana positiva es verdadera en cuanto refleje la ley natural.
Toda ley positiva que vaya en contra de la ley natural no obliga en conciencia.
Ahora bien, la ley natural no es otra cosa que un reflejo de la ley eterna. Por
consiguiente la ley positiva nunca podría ir en contra de la ley eterna (?).
El PODER DEL MONARCA procede de Dios. De todos modos algunos afirman que existen
textos en donde parece que Tomás de Aquino daba a entender que tal poder derivaba directamente
del pueblo y de éste pasaba al monarca.
Otros afirman que existen también textos que niegan categóricamente esto
último. Dejando de lado esta absurda polémica, parece que, sobre esta
cuestión, se podría establecer lo siguiente:
1º) El gobernante no tenía poder legislativo.
2º) La mejor constitución sería mixta: elementos
aristocráticos así como ciertos magistrados elegidos por el pueblo
(democracia) deberían formar parte del gobierno.-
En cuanto a las FORMAS DE GOBIERNO dice:
1º) hay tres tipos de gobiernos buenos: democracia que observa la ley;
aristocracia=monarquía.
2º) Tres tipos de gobiernos malos: democracia demagógica; oligarquía; tiranía.
3º) La Monarquía es el mejor de los buenos gobiernos. Es la más natural ya que representa de modo análogo el gobierno de la razón
sobre las otras partes del alma. Tal monarquía debería estar controlada por los
magistrados de elección popular.
Autor: Francisco Conde Núñez