PRIMERA PARTE
(Sócrates y Gorgias)

En una conversación entre Sócrates, Calicles y Querofonte deciden ir a escuchar a Gorgias, que se hospeda en casa de Querofonte, amigo de Socrates. Socrates le pregunta a Calicles que desearía saber cual es la virtud del arte que Gorgias enseña. Calicles le propone que se lo pregunte a Gorgias pues esta dispuesto a contestar todo lo que se le pregunte.

Gorgias define su arte como arte oratorio y afirma que esta dispuesto a formar en tal arte a todos lo que lo deseen. Ante ello, Socrates le pregunta cual es el objeto de tal arte. Gorgias le responde que discursos, Socrates le vuelve interrogar acerca de que clase de discursos ya que existen muchas artes (medicina, gimnasia) que también usan los discursos para hablar de sus respectivas materias. Gorgias, intentando aclarar el objeto de la oratoria ,afirma que las otras artes, aún usando discursos, dependen de la practica y de la operación manual, mientras que la retórica versa sobre el discurso puro y en si mismo considerado.

A continuación, Socrates realiza un resumen de las características de las diferentes artes con el objeto de comprobar si ha entendido bien lo que Gorgias ha dicho acerca del objeto de la retórica. Señala lo siguiente:

1º)existen artes que se reducen por entero a la actividad practica y apenas si usan para nada el discurso( escultura, pintura. etc ).

2°)existen artes, sin embargo, que no tienen casi nada de actividad manual y toda su función se cumple precisamente a través de discursos (aritmética, geometría ).En tales artes, la palabra supera a la acción aunque esta este también presente. Pues bien, la retórica parece, por lo que dijo Gorgias, que estaría situada en relación a este ultimo grupo de artes: mas que en la acción su fuerza reside en el discurso.

3°)Ahora bien, la dudas siguen estando presentes y, por ello, la respuesta de Gorgias no convence absolutamente a Sócrates. Porque, vuelve a interrogar: ¿cuál seria la diferencia entre la retórica y las otras artes que también necesitan poco de la acción, como la matemática o la geometría? ¿Sobre que produce la retórica sus efectos a través del discurso?

En principio, Gorgias, responde de una modo general a las preguntas de Sócrates y afirma que la retórica tiende a tratar acerca de "las cosas mas importantes y mejores que hay en el mundo").Ante tal respuesta, Sócrates le responde que tal contestación la podrían dar también otras artes. Asi el medico afirmaría que su arte trata sobre la salud y que quien conoce este arte puede lograr lo mejor. Tambien el educador físico que trata de la belleza y la fuerza corporal. Pues bien, pregunta de nuevo Sócrates,¿que es aquello que tu consideras, Gorgias, el mayor bien o lo mejor.

Gorgias responde que el mayor bien es el poseer el "arte de la persuasión";logrado por medio de la oratoria, ya que ello permite independencia a quien lo posee y autoridad sobre los restantes ciudadanos de la Polis. Pues bien, Sócrates, y sobre la base de lo dicho por Gorgias, es decir, que el objeto principal de la retórica es el arte de la persuasión, le propone profundizar en el análisis de la naturaleza de la persuasión.,ya que parece evidente que otras muchas artes también intentan producir persuasión pues, según Sócrates, "aquel que enseña, lo que quiera que sea, intenta también persuadir sobre aquello sobre lo que enseña".Por todo ello se hace necesario responder, plantea de nuevo Sócrates, acerca de "que clase de persuasión produce el arte de la oratoria y a que objeto tiende tal persuasión".Gorgias responde que la retórica intenta persuadir en el ámbito de los tribunales de justicia, en la asamblea de los ciudadanos y, en definitiva, en todo aquello que tiene que ver con lo justo y con lo injusto.

Podría parecer que tal respuesta aclara definitivamente las preguntas planteadas por Sócrates; y seguramente muchos de los asistentes a la conversación mantenida en el dialogo pensarían que así es. Sócrates, sin embargo, no parece estar convencido del todo y por ello vuelve a plantear a Gorgias otra cuestión que, en principio parece que nada tiene que ver con lo que se esta discutiendo y que, como después podrá verse, demuestra tanto el grado de seriedad reflexiva de Sócrates, como hasta que punto era necesario tener clara la cuestión planteada para poder tener claro el concepto de persuasión. Pues bien, la nueva cuestión que Sócrates plantea a Gorgias es la siguiente:

2º)Ahora bien, todos los que saben están persuadidos y todos los que creen también. Ello implica que existen dos clases de persuasión: la que proporciona la ciencia sin la creencia y la que proporciona la creencia sin la ciencia.

3º)A continuación, Sócrates, le pregunta a Gorgias:¿que clase de persuasión es la que produce la retórica en los tribunales y en las reuniones de ciudadanos en relación con lo justo y con lo injusto:?.¿Aquella que se basa en el creer sin el saber o aquella que da lugar a saber.?

Gorgias, quizás demasiado rápidamente y sin reflexionar seriamente acerca de la importancia de lo planteado por Sócrates, contesta que la persuasión de la que es formador tiene su base en la creencia. Por ello, afirma que "la retórica es artesana de la persuasión que mueve a creer y no necesariamente a saber". La retórica se limita a inspirar creencia independientemente de que sepamos si tal cosa es justa o es injusta. A partir de ahí, Gorgias aprovecha para realizar un discurso de exhaltación del arte de la retórica afirmando cosas como que los dominadores de tal arte tienen en sus manos el mayor de los poderes ya que pueden persuadir con sus consejos a que se realicen acciones que ciertas personas se negarían a realizar, incluso aconsejados por los dominadores de un arte concreto pero desconocedores del arte de la retórica. Pone el ejemplo de las personas que se niegan a tomar un medicamento ordenado por el médico. Afirma también que de la retórica hay que servirse como de "cualquier otro genero de lucha" aunque, eso si, de un modo justo. Afirma que el instruye a sus discípulos para usar de la retórica en contra de aquellos que atentan contra la justicia y siempre con el objeto de repeler y nunca de agredir. Y si alguien usa mal de este arte, en modo alguno se debería aborrecer ni expulsar de las ciudades a su maestro, puesto que lo que este enseñó siempre fue encaminado a que se hiciese un buen uso de el.

Finalizada esta exposición, un tanto grandilocuente, el dialogo entra en una especie de impase pues da la impresión que Gorgias ha dicho la ultima palabra sobre los temas planteados y, por ello, parece dar por finalizado el debate. Ahora bien, Sócrates lo que ha dejado planteado anteriormente al hablar de la diferencia entre saber y creencia, así como la respuesta dada por Gorgias, lo que realmente ha hecho es dejar una multitud de cuestiones que, sin duda alguna, como sucede con los que leemos actualmente el dialogo, debían de estar presentes en muchos de los asistentes al dialogo en su origen. Porque:

¿como enjuiciar a un arte que se basa en la creencia y no en el saber.?

¿puede realmente el dominador del arte de la retórica usar del mismo de un modo justo si al mismo tiempo, no sabe realmente que es la justicia.?

¿como es posible que no se pueda hacer un mal uso de la retórica si el que la ha aprendido no se le ha enseñado realmente el como saber hacer un uso justo de tales enseñanzas.?

Todas estas cuestiones que sin duda alguna ya se las había planteado Sócrates antes de preguntar a Gorgias acerca del saber y la creencia, son las que debieron surgir ahora en la mente de los asistentes al diálogo. Por ello, las prisas de Gorgias por levantar la sesión, no son aceptadas por Sócrates, en primer lugar, y, tampoco, por los asistentes a la conversación.
{Texto}

SEGUNDA PARTE DEL DIALOGO
(Sócrates y Polo)

El diálogo vuelve a iniciarse a partir del momento en que Sócrates toma el hilo del discurso partiendo de los finales de la primera parte del mismo y plantea lo siguiente:

l°)Gorgias se nos ha mostrado como un maestro de la retórica y afirma que es capaz de proporcionar a sus discípulos una habilidad tal que ,por ejemplo, en lo relativo a la salud, podrían ser mas persuasivos que el mismo medico. Lo mismo podría suceder ante un juzgado o ante una asamblea. Ahora bien, parece evidente que todo ello necesita ser aclarado ya que pueden existir médicos que, sin ser discípulos de Gorgias, podrían persuadir, a partir de razones y conocimientos, de todo aquello que es conveniente para la salud. Lo mismo podría decirse de los abogados y otras profesiones.

2°)Por otro lado, Gorgias ha afirmado también que en en el arte de la oratoria llega con la creencia, no siendo necesario el saber sobre aquello sobre lo que se quiere persuadir. Consiguientemente, ni seria necesario que ,el orador que persuade, sepa; ni seria necesario que los persuadidos supieran acerca de lo que han sido convencidos a hacer. Ahora bien, Sócrates nos hace ver en el dialogo que lo que todo ello implica es que en este caso "el ignorante podría ser mas persuasivo que el sabio" ya que el primero, aunque no sepa, es capaz de aparecer ante los demás como sabio, mientras que el segundo, aunque sepa ,sin embargo, no es capaz de persuadir. Ahora bien, no podemos olvidar, continúa Sócrates, que Gorgias ha afirmado también que la retórica tiene que ver directamente con lo justo y con lo injusto. Pues bien, a la luz de todo lo dicho hasta ahora: ¿Es posible, plantea Sócrates, que sin saber que cosa es buena o mala, justa o injusta, bella o fea, se halle alguien con el poder de persuadir a los demás de lo que realmente son tales cosas? ¿Podría alguien persuadir a los demás de que sean justos si, al mismo tiempo, no sabe lo que es la justicia?

3°)Por otro lado, si Gorgias es maestro de la retórica y ésta, como afirma, gira acerca de lo justo y de lo injusto, deberíamos suponer que el, al menos, debería saber en que consiste la justicia y la injusticia. Porque si no sucede así, entonces podría alguien concluir que realmente el arte del que dice ser maestro consiste realmente en formar a discípulos que poseen el arte de la apariencia de las cosas, es decir, intentar hacer pasar por justo lo que realmente no lo es.

4°)Y es que Sócrates esta sacando las conclusiones que podrían derivarse de la rápida respuesta dada por Gorgias al ser interrogado acerca de si la retórica reposa en el saber o la creencia. Y es que, por un lado, Gorgias, afirma que es maestro capaz de enseñar a los demás la ciencia de lo justo y de lo injusto," mis enseñanzas procuran ciencia y saber sobre lo que es justo e injusto ".Por otro lado, sin embargo, admite la posibilidad de que se pueda hacer un mal uso de sus enseñanzas y se intente persuadir a alguien de que lo bueno es lo injusto,( de todas formas la culpa no sería, como señala Gorgias, del maestro sino del mal uso hecho de sus enseñanzas ).Pues bien ,Sócrates plantea también la necesidad de analizar como es posible de que alguien sepa realmente lo que la justicia y después persuada a los demás para que sean injustos.¿No será que el maestro no sabia realmente en que consistía la justicia.?

Sócrates propone a Gorgias analizar todos los temas planteados. Lo que sucede es que hace su aparición otro personaje del dialogo, discípulo de Gorgias, POLO, con lo que, a partir de ahora, la figura de Gorgias quedara en un segundo plano y con dudas planteadas acerca de su capacidad de maestro.

Polo interviene al ser consciente del aprieto en el que Sócrates situó a su maestro. Y sale en su defensa mostrando una actitud violenta y descarada, acusando a Sócrates de grosero, lo que muestra claramente la intención platónica de enseñamos la verdadera faz de los discípulos del maestro de la retórica. Sócrates acepta el envite pero exige a Polo el abandonar los largos discursos ampulosos y demagógicos y centrarse en un método claro y conciso de preguntas y respuestas para que en todo momento podamos saber lo que cada uno esta afirmando o negando. Pide a Polo que sea el quien comience con tal método de dialogar y se muestra dispuesto a contestar a sus preguntas, aunque con la condición de que Polo también responda después. Polo acepta la invitación y le pregunta a Sócrates acerca de lo que el piensa que es la naturaleza de la retórica. La respuesta de Sócrates es la siguiente:

a) La retórica es una adquisición experimental rutinaria de un modo de producir cierto encanto y placer. Compara tal adquisición con el cocinero que no posee un arte verdadero de la cocina sino que ha aprendido lo que sabe a base de rutina y experiencia.

b) Además la retórica precisa de individuos dotados de un espíritu avistado y dotado de don de gentes, siendo las adulación su principal característica.

c )Además la retórica es "el retrato de una parte de la política" y la considera algo feo porque lo feo es malo y la retórica es algo malo. Para explicar lo que realmente quiere decir lo de que "la retórica es una parte de la política",parte del símil del alma y el cuerpo, lo cuales, aunque aparentemente puedan parecer gozar de salud, después no ser cierto y por ello estar ante una apariencia o retrato de la realidad. Pues bien, en este sentido, el arte de la política estaría en relación con la salud del alma y la medicina y la gimnasia con la salud del cuerpo. Además, del mismo modo que la cocina es un retrato de la medicina, es decir, se inmiscuye en el terreno de la medicina y finge conocer los alimentos mas convenientes para el cuerpo, poniendo sus miras en lo agradable, pero sin atender a lo mejor, es decir sin poseer un conocimiento serio acerca de las propiedades nutritivas de los alimentos; así también la retórica es un retrato de la parte de la política( esta tiene dos: la legislación que se corresponde con la gimnasia y la justicia que se corresponde con la medicina) que se corresponde con la justicia. Por ello afirma Sócrates:" la retórica es a la justicia lo que la cocina es a la medicina ".O esto otro:" la retórica es, en lo concerniente al alma, lo que la culinaria en lo referente al cuerpo."{Ver Texto}

Hay que resaltar que aunque es Polo quien comienza el interrogatorio a Socrates, mas adelante interviene de nuevo Gorgias y es a el a quien dirige realmente Sócrates sus opiniones acerca de la retórica. Al final, sin embargo, Polo volverá a la carga, mostrando un total desacuerdo ante la interpretación que Sócrates ha hecho acerca de la naturaleza de la retórica y de los retóricos, e intenta demostrar el porque. Parece absurdo, señala, que Sócrates realice tal análisis cuando los dominadores de tal arte son quienes ostentan mayor poder dentro de las ciudades, pues pueden condenar a alguien a muerte, confiscar sus bienes o enviarlo al destierro. El dominio de su arte les permite hacer lo que quieren y ello significa que poseen un gran poder dentro de la ciudad.

Esta afirmación es lo que motiva un interesante dialogo entre Sócrates y Polo. Sócrates muestra su total desacuerdo con la afirmación de Polo acerca de que los oradores (y los tiranos )poseen un gran poder dentro de la Polis y afirma categóricamente que "tanto los oradores como los tiranos tienen muy poco poder dentro de las ciudades" y reta a Polo a que demuestre lo contrario. La posición de Polo no ha cambiado y sigue teniendo la simplicidad mostrada anteriormente: dado que los oradores y los tiranos pueden lograr que a alguien se le confisquen sus bienes, que sea desterrado o condenado a muerte, ello implica el que se tenga que reconocer que tienen un gran poder. Pues bien, el interrogatorio de Sócrates, a partir de ahora, ira encaminado a demostrarle lo absurdo de tal posición. En esquema, podría resumirse así:

En primer lugar, Sócrates y Polo se ponen de acuerdo en un matiz importante: el confiscar a muerte sin mas, o el condenar a muerte sin mas no implica tener poder sino que es una acción repudiable. Polo acepta esta tesis. Y es este un matiz importante si se compara esta posición de Polo con la que mas adelante defenderá Calicles, el cual, sin pudor alguno, afirmará la validez de la tesis del derecho del mas fuerte .

Situadas en su contexto el significado de ciertas acciones( que pueden ser buenas o malas y que únicamente las buenas habría que relacionar con el poder),Sócrates pasa a demostrar como los oradores y los tiranos no tienen realmente poder dentro de las ciudades porque no hacen lo quieren realmente aunque hagan aquello que les parece lo mejor o les place hacerlo.

Pues bien, los oradores y los tiranos, cuando logran que alguien sea condenado, desterrado o confiscado en sus bienes, no logran tal cosa porque tengan un gran poder( es decir, porque hagan lo que realmente quieren ya que hemos quedado que hacer tal cosa por si misma es algo rechazable y alejado del verdadero poder).Si lo hacen es porque tal acción les parece el bien y lo mejor. Y el bien y lo mejor estarían situados no en relación a las cosas en si( destierro etc. ) sino a las ventajas y las utilidades que tales acciones pueden reportar para uno mismo o para la comunidad. Por lo tanto, no consiguen tales cosa porque quieran realmente hacer tales cosas sino por los beneficios que reportan. Es decir hace los que les parece lo bueno o lo mejor, pero no hacen lo que realmente quieren porque si hicieran lo que quieren, entonces habría que situar en el ámbito de lo bueno al crimen, el destierro, y estas son cuestiones que Polo no llega realmente a admitir aunque, de modo embrionario se encuentran dentro de sus ideas como podrá verse mas tarde con Calicles, el cual no tendrá reparo en llegar a sus ultimas consecuencias en el desarrollo de las mismas.

Polo se ve en la necesidad de tener que admitir las .conclusiones que se deducen del razonamiento de Sócrates el cual acaba diciendo: " yo tenia, pues razón cuando decía que es posible que un hombre que hace en una ciudad lo que le parece bien, no tenga un gran poder ni haga lo que quiere". {Texto}

Ahora bien ,el que Polo tenga que aceptar la tesis anterior no implica que decida abandonar el debate con Sócrates. Por ello introduce otro elemento, aún mas importante que lo anterior y que es necesario analizar. Polo dice a Sócrates que no entiende como no puede envidiar a aquellos que son capaces de lograr desterrar a alguien o condenar a alguien. Digas lo que digas, tienen una gran capacidad de decisión y son, por ello, ejemplos de lo que uno desearía ser. La respuesta de Sócrates introduce un elemento nuevo en el debate cuando le pregunta si tal capacidad de poder debe ser acompañado de JUSTICIA O DE INJUSTICIA. La respuesta primera de Polo es sintomática de su forma de pensar:"obre como como obre,¿no es en ambos casos digno de envidia"? Pues bien, tal respuesta es lo que lleva de nuevo a Sócrates a tener que investigar la veracidad o falsedad de la misma.
Por todo ello, el diálogo sigue, a partir de ahora, el derrotero siguiente: análisis de dos tesis contrapuestas (la de Polo y la Sócrates) con el objetivo de averiguar cual de ellas es la correcta y cual la incorrecta.

TESIS DE POLO::Es mejor cometer injusticia. Además, el que comete injusticia puede ser feliz, mientras que el que la sufre siempre será un desgraciado .Para justificar su postura y lo que quiere decir, narra la vida de un hombre tremendamente injusto (Arquelao )asi como los sufrimientos de aquellos a quienes aplicó su injusticia, para llegar a la conclusión de que este fue rey, poseyó un gran poder, riquezas, honores, placer y felicidad, mientras los que sufrieron sus injusticias fueron realmente unos desgraciados. Por todo ello, parece evidente que es mejor cometer injusticia que sufrirla.

TESIS DE_SOCRATES: Nunca se debe cometer injusticia. Ahora bien, en el caso de que se cometa es mejor sufrir la injusticia que cometerla. Por todo ello, Arquelao nunca fue realmente feliz.

¿Cómo demostrar cual de las dos tesis es la correcta.? Sócrates rechaza la metodología de investigación que Polo intenta introducir consistente en mostrar muchos testigos a favor de una tesis y muy pocos a favor de la antitesis con lo que "el falso testimonio de muchas gentes que pasan por ser dignos de estima convierten en falso lo verdadero".Por todo ello, exige como método de investigación para establecer la veracidad sobre las tesis planteadas, el uso del dialogo o dialéctica, así como el de la interrogación o sistema de preguntas y respuestas cortas. Este método se desarrolla, en relación con las tesis planteadas anteriormente, a partir de Gorgias 474b y siguientes. El esquema del mismo es el siguiente:

El principio de la argumentación de Sócrates resulta interesante por el matiz que resalta. Es evidente que la moral de Platón no identifica estética y moral, es decir, lo belleza física y el bien moral. Sin embargo, sabemos que la 2ª sofistica,(de la cual Polo seria un claro representante )defendía el placer, lo útil y la belleza física, como elementos esenciales de la naturaleza humana y, por ello, como el bien en sí. Pues bien, el matiz introducido por Sócrates, al inicio de la discusión con Polo, nos presenta a éste como alguien que parece negar la identificación de lo bello y lo bueno. Mas adelante, Sócrates se encagará de hacernos notar este punto y situar en su lugar correcto la posición de Polo.
Pues bien teniendo en cuenta esta breve introducción:
Sócrates comienza preguntando a Polo:¿que cosa es mas FEA, cometer injusticia o sufrírla? Polo( que no es tan radical como Calicles )le responde que cometerla. Ahora bien, añade, el que sea mas FEO cometer injusticia que sufrirla no quiere decir que sea mas malo, es decir, PEOR. Es decir, comienza por no identificar lo feo con lo malo o peor y lo bello con lo bueno o mejor. Es muy posible que tal afirmación llamara la atención de aquellos que conocían la posición de Polo sobre estos temas: un representante del hedonismo individualista que no identifica el bien con la belleza placentera y lo malo con la fealdad displacentera. No puede ser.

Sócrates que muestra su extrañeza ante la afirmación anterior de Polo que no identifica la bueno con lo bello y lo malo con lo feo, le pregunta, interrogándolo, si acaso no llama "lo bello" a los cuerpos, las figuras, los sonidos que proporcionan placer y utilidad al contemplarlos ( evidentemente no en terreno ideal sino en el físico). Y no solamente los cuerpos sino también las leyes; ¿acaso, le pregunta, no las considera bellas y buenas por la utilidad y el placer que pueden proporcionar por quienes las utilizan? Polo que entiende lo que se le pregunta y sabe que tal posición la ha defendido multitud de veces, responde:"acertadamente estas definiendo la belleza, amigo Sócrates, al hacerla depender del placer y de la utilidad".

Pues bien, situada en su lugar correcto este importante matiz que, como veremos será la base de la refutación socrática a la tesis de Polo, Sócrates, continua planteando a Polo lo siguiente: parece evidente que, después de lo dicho, si estamos ante dos cosas bellas, una de ellas será mas bella que la otra si la supera en placer y utilidad. Del mismo modo, ante dos cosas feas, la mas fea de ellas superara a la otra en dolor o en daño.(Mas adelante veremos la importancia que tiene la diferencia entre dolor y daño ).Polo acepta cada una de estas dos afirmaciones.

A continuación, Sócrates, vuelve a conectar con la respuesta dada por Polo al principio. Allí había dicho que cometer injusticia era mas feo que sufrirla pero, sin embargo, no era peor. A su vez, se supone que el sufrir injusticia seria peor que cometerla aunque no mas feo; ya que mas feo es cometerla. Lo que sucede es que, hace poco, Polo también ha admitido que lo feo es sinónimo de lo doloroso y que de dos cosas feas, la que sea mas fea superara en dolor a la otra. Pues bien, si aplicamos esto a lo dicho por Polo, es decir, que es mas feo cometer una injusticia que sufrirla, entonces también debería de ser mas doloroso. Pero como entender esto: ¿acaso supera en dolor el que comete injusticia al que la sufre.? ¿Es posible admitir que sufre mas dolor el delincuente que el que recibe un trato injusto. Parece evidente que no. Ahora bien, si ello es así, entonces no es cierta la tesis de Polo que afirmaba que es mas feo( es decir, más doloroso )el cometer injusticia que sufrirla. Lo dicho nos muestra todo lo contrario: el que sufre la injusticia sufre mas dolor que el que la comete y, en este sentido, sufrirla sería mas feo (mas doloroso) que cometerla.

Pero aún hay más: Polo también ha defendido que el cometer injusticia no es PEOR que sufrirla. Esto es lo que Sócrates intenta rebatir ahora. Y para ello habría que traer a colación la diferencia entre entre DOLOR y DAÑO. Y en este sentido, parece evidente que aunque el cometer injusticia no supere en dolor al sufrirla, en lo que si lo supera es en el daño que que produce.¿O es que acaso no produce mucho mas daño el que comete injusticia que quien la sufre? Pues bien, cuando una cosa supera a la otra en daño, entonces no estamos ante lo feo sino ante lo PEOR.{Texto}

Sócrates le recuerda a Polo lo que antes había dicho de Arquelao y Jerjes: las injusticias que cometieron aventajaban ampliamente en el daño ocasionado al daño que podrían producir los que las sufrían. Lo que nos llevaría a concluir, en segundo lugar, que es mucho peor cometer injusticia que sufrirla. Las dos cuestiones presentes en la tesis de Polo quedan así desbaratadas. Para entender mejor todo lo dicho, tener en cuenta los siguientes puntos:

1º)La tesis de Polo dice: es mas FEO cometer injusticia que sufrirla pero no PEOR.

2)Polo identifica lo bello con lo placentero y la feo con lo doloroso.

3)Polo acepta también la existencia de grados de belleza/placer y de fealdad/dolor. De dos cosas feas, la mas fea es la mas dolorosa. De dos cosas feas, la mas dañina es la peor.

4)En coherencia con lo dicho anteriormente: a) el que comete injusticia no sufre mas dolor que quien la sufre sino todo lo contrario. Por lo tanto, el cometer injusticia no es mas feo que sufrirla, b )el que comete injusticia, sin embargo, produce mas daño que quien la sufre. Por lo tanto, el cometer injusticia es peor que sufrirla.

Pero Sócrates no se conforma con demostrarle a Polo que es peor cometer injusticia que sufrirla, sino que también quiere demostrarle lo siguiente:

La injusticia es el mas feo y peor de todos los males.

Se puede ser feliz de dos formas: la mejor consiste en no tener en el alma la maldad de la injusticia. La otra ,si se comete una injusticia, sufriendo, al menos, el castigo y la expiación impuesta por las leyes.

El hombre mas desgraciado es quien "persevera en la injusticia y no se libera de ella".Es el caso, por ejemplo, de Arquelao, que, además de tener en su alma la maldad de la injusticia, tampoco tenia la posibilidad de ser castigado para expiar sus culpas,

Finalmente, además, acabara demostrando a Polo que el que no es castigado por sus injusticias es peor y más desgraciado que el que lo es.{Texto]

Pues bien, señalados los principales aspectos de esta parte del diálogo, los elementos que habría que destacar acerca del modo como Sócrates los demuestra serian los siguientes: comienza diferenciando entre los males del cuerpo y los males del alma. Pone el ejemplo de las enfermedades como exponente de los males del cuerpo y la injusticia, la cobardía; la ignorancia como ejemplos de los males del alma. Señala que de todos los males los peores se refieren al alma mas que al cuerpo y defiende que la injusticia es el peor de los males del alma,"La maldad del alma es el mas feo de todos los vicios, por aventajar a los demás merced al mal singular que trae consigo, la producción de daño". Ahora bien, continua Sócrates, del mismo modo que el enfermo acude al médico, para liberarse de la enfermedad, también existe un organismo que puede liberamos de los males de. la injusticia. Tal organismo es la función judicial "la más bella de todas las instituciones y la produce el mayor placer y la mayor utilidad".De todos modos también se cuida de señalar, que lo mejor, lo que hace al hombre auténticamente feliz es el no tener en el alma la mancha de la injusticia y, por ello, no verse en la necesidad de tener que pasar por el mundo de las leyes. En definitiva, y como ya hemos visto en la introducción, se es feliz si no se comete nunca injusticia. Si se comete alguna vez, cabe la posibilidad de curarse pasando por veredicto y el castigo de los jueces. Ahora bien, si no se hace ni una cosa ni otra (y este es el caso de Arquelao que Polo puso como ejemplo de hombre feliz) nos encontramos ante el ser peor y mas desgraciado de todos. Por todo ello, podría establecerse como punto final de la larga discusión entre Sócrates y Polo, lo siguiente: No solamente es peor cometer injusticia que sufrirla, sino que es también peor no ser castigado a serlo cuando se ha cometido injusticia. De ahí, las palabras de Sócrates:" ¿no estaba ahí, amigo mío, el punto de disensión de nuestras opiniones? ¿Verdad que considerabas feliz a Arquelao, un hombre que no ha sufrido castigo alguno, a pesar de haber cometido las mayores atrocidades, en tanto que YO, por el contrario manifestaba mi creencia de que, tanto si era Arquelao como si era otro hombre cualquiera, el que no recibía castigo adecuado a sus faltas, le correspondía ser desdichado por encima de todos los restantes hombres, y de que siempre el que comete injusticia es mas desgraciado que el que la sufre y el que no es castigado que el que lo es".

Aclarada la cuestión acerca de que es peor cometer injusticia que sufrirla y de que es peor no ser castigado, por una injusticia cometida, que serlo; Sócrates le vuelve a plantear a Polo acerca de cual puede ser, después de todo lo visto, la utilidad de la retórica. La verdad es que Polo ya ni siquiera contesta a la pregunta sino que deja que sea el mismo Sócrates quien responda en coherencia con todo lo analizado. La respuesta de Sócrates tiene DOS NIVELES (lo que provocara la entrada en el dialogo de un acalorado y agresivo Calicles) que conviene destacar, acerca de cual debería de ser la función y la utilidad de la retórica.

El primero de los niveles en la utilidad y función de la retórica debería consistir en intentar lograr el convencimiento acerca de que el injusto siempre debería de estar dispuesto a aceptar el castigo por la injusticia cometida. Y es que la retórica nunca puede servir como medio de justificación de una injusticia sino que debería ser como el medio de que servimos para sacarla a la luz, para que así su autor expíe por las faltas cometidas, liberando así al alma de su enfermedad mas grave.

El segundo nivel estaría en consonancia con la afirmación anterior de que el hombre auténticamente desgraciado es el que no es castigado por sus injusticias. En este sentido, el retórico, según los casos, podría intentar convencer, partiendo de la creencia de que sufre mas el no castigado que el castigado, a los jueces de que dejen libre a quien cometió injusticia ya que su posible liberación del castigo le llevara a vivir una vida desgraciada y con conciencia de los crímenes e injusticias cometidas. {Texto}
Esto ultimo dicho por Sócrates es como la gota que colma el vaso de un impaciente Calicles, el cual entra de este modo en la conversación: "dime Querofonte:¿habla seriamente Sócrates al decir eso, o bromea." A partir de ahora, las personalidades de Sócrates y Calicles centrarán las discusiones en todo lo que resta del dialogo, pudiéndose afirmar que, con ello, entramos en la 3ª parte del mismo

TERCERA PARTE DEL GORGIAS
(Sócrates y Calicles)

La intervención de Calicles es, desde un principio, de una sinceridad brutal. Así comienza planteándole a Sócrates si esta hablando en serio o en broma ya que si lo hace en serio, afirma, "resulta que la vida de todos los hombres que conozco está desquiciada pues hacen todo lo contrario de lo que dices que deberían hacer". Al mismo tiempo, acusa a Gorgias y a Polo de insinceridad por ocultar lo que realmente piensan por miedo a quedar mal delante de los demás. A continuación expone lo que realmente piensa y que podría resumirse así:

El mundo de la ley (nomos) y el mundo de la naturaleza (Physis) son dos cosas distintas.

Sócrates hace trampa: si alguien le habla desde el punto de la ley, entonces le pregunta desde el punto de vista de la naturaleza y si lo hace pensando en la naturaleza, le pregunta desde el punto de vista de la ley.

Por naturaleza es peor sufrir injusticia, aunque por ley es peor el cometerla. Lo que sucede es que por ley únicamente cometen injusticia los débiles o los esclavos.

Son los hombres débiles quienes establecen las leyes para si mismos y para su propia utilidad. Con ellas quieren atemorizar a los mas fuertes, a los que estén capacitados para tener mas y, por ello, dicen que es feo o injusto poseer mas y que la injusticia consiste en tener mucho más que los demás.

Pero la naturaleza demuestra que es de justicia que el que vale mas tenga mas que el que vale menos y es inferior. La misma naturaleza animal demuestra este hecho: es la autoridad del fuerte frente al débil acude a Pindaro para fundamentar tal tesis.

La filosofía es la culpable de que no veamos claro todo esto. Y es que la filosofía esta bien cultivarla durante la juventud; pero cuando uno ya es mayor hay que ser mas practico y con mas sentido de la utilidad.

Sócrates valora positivamente la sinceridad de Calicles, aunque este en total desacuerdo con sus posiciones. Por ello le plantea reflexionar acerca de una de las cuestiones defendidas por Calicles: ¿En que consiste, según tu, pregunta Sócrates, y según Pindaro la justicia según naturaleza? ¿Consiste en que el mas poderoso arrebate por la fuerza los bienes del mas débil; que el que vale mas, ejerza dominio sobre el que vale menos, y el que es mas hábil tenga mas que el menos hábil?
La respuesta sincera y clara de Calicles es que eso es precisamente lo que el sostiene. Pues bien, a partir de este presupuesto, se inicia un diálogo entre los dos en donde se plantean las cuestiones siguientes:

1º)Sócrates plantea a Calicles si identifica a los mas fuertes o poderosos con los mejores. Puesto que puede ser que los mas poderosos no tengan porque ser necesariamente los mejores. Calicles, percibiendo el callejón en el que puede meterse niega tal identificación y afirma su con rotundidad: los más poderosos son también los mejores.

2º)Ahora bien, continua Sócrates, si ello es así, entonces cuando nos encontramos con una MULTITUD, parece que esta es por naturaleza mas poderosa que un solo hombre. Ella impone las leyes y, por tanto, son las leyes de los mas poderosos. Ahora bien, hemos quedado que no solamente son los mas poderosos sino también los mejores. Pues bien, si ello es asi, entonces no tiene ningún sentido que Calicles ha acabado de decir hace poco. Veamos: Calicles ha señalado que la masa, tiende a considerar que la justicia por naturaleza consiste en que unos no tengan mas que los otro y que es mas feo cometer injusticia que recibirla. Ahora bien, si ello es así, entonces no es cierto que únicamente sea por ley mas feo cometer injusticia que sufrirla, sino que también, según la multitud, constituida por los mejores, lo seria por naturaleza. Y si ello es así, entonces physis (naturaleza) y nomos (ley) no serian aspectos contrarios.

3)Calicles se rebela y acusa a Sócrates de "andar a la caza de las palabras" de tal forma que si alguien se equivoca en un vocablo, se aprovecha para intentar contradecirle. Por todo ello, le aclara a Sócrates que cuando el habla de multitud no se refiere a la chusma o a los esclavos sino a los mas hábiles y mas juiciosos."Mejores son, a mi entender, los mas hábiles, es decir,(aclara Sócrates mas adelante )los más juiciosos".

Conviene señalar, ya desde ahora, que esta discusión iniciada entre Sócrates y Calicles acabará por romperse ya que Calicles, cada vez que se encuentra metido en una contradicción derivada de sus palabras, tenderá a decir "digo" donde he dicho "Diego",lo que motivara el enfado de Sócrates y el que se inicie otro tema de discusión. De todas formas, el mensaje de Platón esta muy claro: estamos delante de alguien que no tiene ningún rubor en enmendar del modo que sea sus poco reflexionadas ideas.

Pero volvamos al tema que nos ocupa. Hemos visto que Calices afirma, ahora, que los mejores son los mas juiciosos y los mas hábiles. Pues bien, Sócrates vuelve a interrogar de nuevo a Calicles, partiendo de tales supuestos: supongamos, le plantea, que los mas juiciosos y los mas hábiles son los mas poderosos y los mejores. Si ello es así, entonces si en un mismo lugar estuvieran reunidos muchos hombres que poseen abundantes alimentos sólidos y bebidas y en donde unos son mas fuertes y otros mas débiles, pero con la presencia de uno entre ellos que, por ejemplo, por ser médico y más entendido o juicioso en la cuestión de la alimentación y, por tanto, mas poderoso y mejor que los demás; ¿debería tener de esos alimentos una parte mayor que los demás? Sócrates sigue poniendo mas ejemplos que giran alrededor de lo mismo y que intentan demostrar lo absurdo del planteamiento de Calicles.

Calicles protesta de tales ejemplos ya que, según el,"no hablan de otra cosa que de zapateros, cardadores, cocineros, y médicos, como si este fuese el tema de nuestra discusión" .Ello motiva que Sócrates le incite a que se aclare "en relación con que cosas ha de ser mas poderoso y entendido un hombre para gozar con justicia de una posesión mayor que la de los demás". Calicles, realizando un giro de 90 grados, afirma, ahora, que los mas poderosos son "aquellos que conocen los medios necesarios para un buen gobierno de la ciudad y que, además, son valerosos y capaces de llevar a cabo cualquier proyecto, sin desfallecer por debilidad de animo".

Sócrates muestra su enfado por este nuevo cambio de opinión y le hace ver a Calicles de que esta jugando con algo muy serio. Por ello, afirma:"nunca dices lo mismo, sino que un principio definías a los mas poderosos como los mas fuertes, mas tarde como los hombres de mejor juicio, y, he aquí que ahora nos vienes con otra definición: hombres valerosos que llevan a cabo un proyecto de ciudad".Calicles recalca que aquellos en quienes se une la valentía a su capacidad de entendimiento sobre los asuntos del estado, es a quienes corresponde gobernar el Estado y lo justo es que tengan mas que los demas, es decir, los gobernados.

Pues bien, sobre la base de esta nueva definición de Calicles acerca de que los mas poderosos y los mejores, deben de ser los gobernantes de la ciudad, Sócrates encauzara la conversación hacia el estudio de la NATURALEZA DE LOS DESEOS, ya que pregunta a Calicles acerca de si, los gobernantes deben de dominarse también a sí mismos, es decir ser moderados, tener poder sobre sí mismos, dominar las pasiones y los deseos, etc. Calicles le responde que alguien que responda a esta forma de actuar no es realmente un gobernante moderado sino un gobernante simple. Según Calicles,el gobernante que quiere vivir bien debe dejar que sus deseos alcancen la mayor intensidad y no reprimirlos nunca. Lo que sucede es que esto no esta al alcance de todos los hombres y ahí esta el origen de las censuras, afirmando que la intemperancia es vergonzosa, y así se esclaviza a los hombres mejor dotados por naturaleza. Es la falta de hombría lo que lleva a valorar la moderación y la justicia. Por ello afirma: esos que no dan a sus amigos más que a sus enemigos" son unos desgraciados y todo lo que afirman son afeites y convenciones humanas contrarias a naturaleza. Sócrates alaba de nuevo la sinceridad de Calicles por decir en voz alta lo que otros piensan pero se avergüenzan en defender. De todos modos, como no no está en absoluto de acuerdo con lo que acaba de decir, plantea analizar lo siguiente:"¿es cierto que no hay que reprimir los deseos, sino, antes al contrario, permitir que alcancen la mayor intensidad y darles siempre satisfacción".; y es que, señala Sócrates, parece que estamos hablando de una vida parecida a la de un tonel agujereado en donde es imposible contener nada. Calicles le responde que es mejor la vida parecida a tal tonel que la parecida a un tonel ya lleno, pues, en este caso, estamos ante una vida sin pena ni gloria, como la las piedras. La vida grata, afirma, consiste "derramar lo más posible".

Pues bien, situada, en esta breve introducción, la nueva posición de Calicles es cuando Sócrates decide iniciar el dialogo con el objetivo de averiguar si son exactas tales ideas o si, por el contrario, la fundamentación de las mismas, por parte de Calicles, deja mucho que desear. La discusión.,a partir de ahora, puede dividirse en CUATRO NIVELES de demostración encaminados, como veremos, a deducir que ni es cierto que lo mejor es darle satisfacción a los deseos; ni es cierto que la satisfacción de los deseos, aún produciendo placer, sea identico a la felicidad o el bien.

EL PRIMER NIVEL: Según Calicles, los deseos deben de satisfacerse siempre y no reprimirse nunca. Sócrates analiza esta tesis con el objetivo de averiguar a donde nos puede conducir. Por todo ello, comienza afirmando que son deseos, por ejemplo, el tener hambre o tener sed; y que, según la tesis de Calicles, se deben satisfacer siempre para llevar una vida feliz. Ahora bien, quien tiene sarna, continua ,también siente deseos de rascarse, pudiendo hacerlo sin limitación. ¿Significa esto, interroga Sócrates, que tal persona será feliz por pasarse la vida satisfaciendo su deseo, es decir, rascándose sin parar?  Calicles protesta por el tipo de ejemplos que usa Socrates. Este, sin embargo, le replica que es la conclusión lógica de lo que Calicles defiende, ya que habla de la necesidad de satisfacer los deseos en general, sin especificar si deben de ser los naturales y buenos o cualquiera de ellos. Por todo ello, le vuelve a plantear lo siguiente, y, con ello, pasaríamos  al segundo nivel del razonamiento socrático.

SEGUNDO NIVEL:El nuevo planteamiento socrático es el siguiente: ¿consideras que son una misma cosa lo placentero (satisfacción de los deseos buenos, no como la sarna y la felicidad o lo bueno, o hay cosas placenteras que no son buenas? Calicles responde que el placer y el bien se identifican, aunque afirma responder así porque el interrogatorio de Sócrates hasta ello le condujo. Sócrates le recuerda que hablar en contra de la opinión propia es echar a perder la conversación, y, por ello, le exige que piense antes de contestar, pues el piensa que existen placeres que no parecen identificarse con el bien. Calicles, afirma que esta hablando totalmente en serio y sigue defendiendo que Placer y Felicidad o Bien se identifican. A partir de ahí, Sócrates reconduce el dialogo del modo siguiente: hace referencia a una serie de conceptos que son contrarios entre sí y, por lo tanto, son excluyentes. Es decir, parece evidente que quien esta enfermo de la vista no puede estar al mismo tiempo sano de la misma, del mismo modo, quien es feliz parece imposible que, al mismo tiempo, sea desgraciado. En definitiva, en cosas contrarias no puede darse al mismo tiempo lo uno y su contrario, no pueden prevalecer los dos elementos al mismo tiempo, sino que cuando uno esta presente el otro se retira y cuando es retirado hace acto de presencia imponiéndose, entonces el presente se retira. Pues bien, aceptadas estas, premisas, Sócrates, vuelve de nuevo a la cuestión que se esta analizando: según Calicles, el placer y la felicidad se identifican. Por consiguientemente si alguien experimenta el placer como bien es imposible que, al mismo tiempo, experimente displacer o dolor, es decir, el mal. Pues bien, veamos si analizando los deseos sucede así. Sócrates comienza señalando que experimentar el deseo de hambre o de sed es siempre algo penoso. Sin embargo, cuando se satisface tales deseos comiendo o bebiendo se experimenta placer y felicidad. En consecuencia, podría decirse que los deseos son en si penosos, de tal modo que decir "estar sediento" y "sufrir" se parecen entre sí. Ahora bien, cuando se satisfacen tales deseos (comiendo o bebiendo ),parece evidente que experimentamos placer. Pero lo que realmente sucede con todo lo dicho es que dos cosas contrarias conviven y se dan presentes no excluyendo la una a la otra, puesto que, al mismo tiempo que sentimos la sed (dolor),sentimos el placer de calmar tal dolor. Bebiendo (placer).Por ello afirma Socrates: Beber, teniendo sed, es lo mismo que decir, al mismo tiempo,"sentir placer con sufrimiento", es decir, nos encontramos que se dan ambas sensaciones (placer-dolor) en el mismo lugar y al mismo tiempo. Ahora bien, Calicles había señalado al principio que el placer es el bien y que era imposible ser al mismo tiempo feliz y desgraciado. Pero, ahora, en el desarrollo de la discusión y el diálogo, resulta que está reconociendo que es posible sentir placer (bien y felicidad) y dolor al mismo tiempo. Pero si ello es así, entonces sentir placer no es totalmente idéntico al bien y la felicidad, con lo que habría que revisar la tesis defendida por el anteriormente.

Pero no terminan aquí los razonamientos usados por Sócrates con la intención de demostrar la invalidez de la tesis de Calicles. Tales razonamientos nos llevan al tercer nivel

TERCER NIVEL: Parece también evidente, en relación con los deseos que, cuando cesa uno de (cese de la sed o del hambre) también cesa el placer que estábamos experimentando mientras comíamos o bebíamos. Así afirma: al mismo tiempo que cesamos de tener sed dejamos también de sentir placer. En definitiva, al cesar uno de los contrarios parece que también cesa el otro, lo que no suele suceder con otros elementos contrarios (si cesa la salud no cesa también la enfermedad sino que esta hace acto de presencia; del mismo modo cuando cesa la lentitud no cesa también la rapidez o cuando cesan las desgracias no cesan necesariamente las alegrías.)En el terreno de los deseos sin embargo, parece que sucede lo contrario: cesa el deseo (mal),cesando también el placer (bien). Y si ello es así, entonces "los bienes no son lo mismo que los placeres y los males lo mismo que los sufrimientos". Y no son lo mismo por lo siguiente: si placer y bien son lo mismo y mal y deseo también son-lo mismo y, al mismo tiempo, son contrarios entre si, entonces cesando el mal debía aparecer el bien o placer, pero sucede que siguen juntos bien y mal. En consecuencia, el placer no se identifica totalmente con el bien, como pensaba Calicles.

CUARTO NIVEL: El ultimo de los razonamientos usados por Sócrates para poner en cuestión las tesis de Calicles, es el siguiente: parece evidente que existen hombres sensatos y hombres insensatos, así como hombres cobardes y hombres valientes. Ahora bien, continua Sócrates, a la hora de gozar o de sufrir, parece que no existen grandes diferencias entre los diferentes individuos ya que tanto gozan unos como otros, e incluso, en determinadas circunstancias, los cobardes, por ejemplo, pueden gozar mas que los valientes, como cuando ven retirase su propio ejercito ante el enemigo. Por otro lado, parece evidente también que los sensatos y valientes son buenos y los cobardes son malos. Pero hemos quedado que el placer se identifica con el bien y, por ello, son lo buenos los que lo experimentan y los malos deberían de identificarse con el dolor y con el sufrimiento. Lo que sucede es que, lo dicho anteriormente invalida esta hipótesis de que el placer acompaña al bien ya que ,hemos visto que los malo o cobardes ,pueden llegar a experimentar mas placer que los buenos o valientes.¿Cómo seguir identificando el placer con lo bueno?

La conclusión a deducir a partir de todo lo anterior lleva, por tanto, a demostrar a Sócrates que la identificación de bien y placer, realizada por Calicles, no se sostiene en pie. Calicles es consciente de la fuerza de los argumentos de Sócrates, pero la verdad es que no se los toma muy en serio. De hecho, introduce otra variante al análisis de Sócrates que llevaría a tener que dejar de lado todo lo dicho anteriormente acerca de la identificación del placer con el bien. Y es que ahora, según Calicles, seria necesario diferenciar entre placeres mejores o buenos y placeres peores o malos. Evidentemente tal diferenciación (que necesitaría de otro estudio profundo )lo que intenta realmente es poner en cuestión la conclusión anterior acerca de que el placer y el bien no se identifican, ya que seria posible pensar que los placeres peores o mas malos no se identifican con el bien, pero los mejores o mas buenos, si.

Sócrates se rebela contra el modo que tiene Calicles de llevar la conversación, le acusa de haberle decepcionado y le pide, por favor, que no siga bromeando con el, ya que la conversación que mantienen es mas importante de lo que puede parecer a primera vista. Y es que, según Sócrates, sobre lo que están realmente discutiendo es acerca del modo como deberíamos vivir. Tu, Calicles, defiendes un modo de vida basado en el uso de la retórica, enseñada por Gorgias; yo, Sócrates, defiendo un modo de vida basada en el saber y en la filosofia. Pues bien, hay que aclarar acerca de las diferencias existentes entre los dos modos señalados y descubrir cual de ellos es el mejor.

Por ello, deciden partir de la conclusión a la que anteriormente se había llegado (lo bueno no es idéntico a lo placentero) e intentar descubrir los medios( que tienen que ser diferentes )que nos permitan alcanzar el placer y los medios que nos permitan alcanzar el bien.

Lo que sucede es que ahora, Calicles, decide de hecho dar por finalizada su conversación con Sócrates. Así, en un principio, comienza a contestar de modo automático de tal modo que parece estar dándole la razón a un loco. En un momento determinado, afirma: no me importa nada de lo que estás diciendo, y si te estoy contestando ha sido a causa de Gorgias. Le propone que le deje en paz y que le pregunte a otro o que haga una exposición seguida en donde Sócrates se responda a si mismo.

Sócrates acepta la petición de Calicles pero con una condición: si alguno de vosotros cree que miro como verdaderas cosas que no lo son, debe tomar la palabra y tratar de refutarme. Tampoco yo hablo con pleno conocimiento de los asuntos que trato, sino que indago con vuestra colaboración, y, en consecuencia, si veo que el que disiente de. mi opinión dice verdad, yo seré el primero en reconocérsela. Incluso llega afirmar que si los asistentes lo prefieren, se podría dar por finalizado el dialogo ya que él no pondrá problemas a que se levante la sesión. Es Gorgias quien le pide que continúe el razonamiento hasta el final. Ante ello, Sócrates, decide finalizar sus reflexiones y, a partir de ahora, el dialogo es casi un monólogo, pero que realmente sirve para demostrar dos cosas: la primera, el poder ver las diferencias que existen entre el intento de descubrir la verdad usando la dialéctica y usando la retórica. La segunda, demostrar como Sócrates, si quisiera, podría usar del arte de la retórica como un verdadero maestro. Lo que sucede es que tal uso, según él, no ayuda a llevar una vida justa.

Pues bien, Sócrates toma la palabra y realiza, en primer lugar, una breve recapitulación de algunas de las ideas señaladas anteriormente: placer y bien no son necesariamente la misma cosa. La teleología está presente en todas las cosas, lo que implica la presencia en las mismas del orden y de la armonía. Por todo ello, el hombre justo es quien ha logrado conseguir una alma armónicamente organizada. Tal hombre justo, será también un hombre bueno. Por el contrario, el sujeto con una alma desorganizada, será injusto y malo. Además, es mucho peor cometer injusticia que sufrirla, como ya se ha demostrado. Lo que sucede es que a la luz de esta reflexión, Sócrates decide plantearle a Calicles una nueva interrogante (hay que señalar que Calicles sigue presente como el personaje del dialogo hasta el final del mismo. Ello hace que Sócrates se dirija a el, lo que sucede es que Calicles se limita a contestar con desinterés.

La nueva interrogante es la siguiente:¿qué arte podría enseñar a los ciudadanos a no sufrir injusticia y, por la tanto, evitar que alguien la cometiera? Es el mismo Sócrates quien le avanza a Calicles dos posibles respuestas que curiosamente podrían ser las que el mismo Calicles diera, ya que manifiesta ante ellas, estar absolutamente conforme con las mismas. Las  dos respuestas son: seria preciso que uno mismo gobierne la ciudad teniendo un poder absoluto, o ser amigo de los gobernantes del momento. Es decir, si alguien tiene un gran poder en la ciudad, parece evidente que podría permitir que se cometiesen injusticias y, por ello, libraría a los ciudadanos de sufrir tales injusticias Del mismo modo, si se es amigo del gobernante poderoso de la ciudad, entonces uno mismo se vería libre de que sobre se cometiesen injusticias. Pues bien, tales posibilidades son del total agrado de Calicles que. afirma: ¿ves, Sócrates, como estoy dispuesto a elogiarte cuando dices alguna cosa razonable? Eso que acabas de decir parece muy bien dicho. Pero Sócrates no está tan seguro, como Calicles, acerca de la verdad de lo dicho, y, por ello, se plantea la necesidad de analizarla. El breve dialogo que ahora se produce entre los dos, podría resumirse así:

Supongamos una ciudad, plantea Sócrates, gobernada por el poder absoluto de un tirano. Parece evidente que si tal gobernante resulta ser una persona violenta e iletrada y, por otro lado, sabe que existen otras personas con más valía intelectual que el, entonces el primero, posiblemente odiaría a tales personas, o, al menos, sería imposible que existiese amistad entre ellos.

Por otro lado, si también existiesen personas que valieran menos que el poderoso gobernante de la ciudad ,entonces es muy posible que el gobernante los despreciase o, al menos, fuera también imposible la amistad entre ambos.

Por lo tanto, solamente es posible la amistad entre el gobernante y aquellas personas que tengan con él las mismas costumbres y en donde, tales personas, estuvieran dispuestas a dejarse mandar y estar bajo su poder. En este sentido, tales individuos tendrían un gran poder dentro de la ciudad ya que sobre ellos no se cometería injusticia de un modo impune. Parece, por tanto, que ese es el camino para todos aquellos que quieran tener poder y así impedir que sobre ellos se obre injustamente.

Ahora bien, si es cierto que tales personas tienen las mismas costumbres que el gobernante poderoso, entonces: ¿conseguiría también ellos mismos no cometer injusticia? La verdad, señala Sócrates, es que ello parece algo imposible, ya que no es la conclusión coherente derivada de todo lo dicho anteriormente. "Yo, por mi parte, creo, afirma Sócrates, que en tales circunstancias sus recursos tenderán a darles los medios necesarios para cometer el mayor crimen de injusticias, convirtiéndose con ello en sujetos del alma perversa, y corrompida.

Calicles se rebela, de nuevo, contra esta conclusión socrática y le recuerda que si tales personas actúan así ello se debe a que tienen que,.evitar que se cometan injusticias, es decir, se dedicaran a matar a confiscar sus bienes a quienes no practiquen la justicia. Pero Sócrates le recuerda que tales atadores o confíscadores de bienes están actuando en contra de personas de bien ( como después harán con el mismo Sócrates ) ya que, como anteriormente se ha señalado, los verdaderos enemigos del gobernante de la ciudad, o bien eran hombres de mas valía humana e intelectual que el o bien personas que tal gobernante despreciaba por no ser de su mismo linaje o clase social. En este contexto, es interesante hacer referencia a la importancia que Sócrates da a ciertas profesiones ( pilotos de navegación ) que realizan funciones tan importantes o mas que las de los retóricos y, sin embargo, no se dan tanta importancia siendo, por ello, totalmente injusto cualquier tipo de desprecio hacia ellos, como el que parece tener el mismo Calicles, por no ser de clase noble. En este sentido, por tanto, son también hombres de bien. Pues bien, los sujetos amigos e imitadores del tirano gobernante que cometen injusticia, para evitar que hombres de bien lo cometan,(¿)resulta que son los mas injustos ya que atacan, siguiendo ordenes e imitando al tirano, o bien a hombres de valía o bien a hombres que desprecian por no ser de la clase social del gobernante.

Ante esto ultimo dicho por Sócrates, Calicles parece reaccionar positivamente aunque manifestando que "no le convence del todo" lo que acaba de decir. Por todo ello, Socrates le propone examinar lo dicho, mediante otros conceptos, para probar si así le puede convencer. Para ello describe una serie de ideas:

La justicia y el bien hay que situarlos en relación con el alma y no con el cuerpo. Ello implica que todo arte político que se dirija a mejorar a los seres humanos debería de centrarse en lograr la mejoría del alma.

Pues bien, si alguien decide dedicarse a los asuntos públicos tendríamos que valorar su actuación del mismo que valoramos la del médico ( que cura a tal y cual paciente )o a la del arquitecto( que realizo tal y cual edificio)

Volvamos nuestra memoria, plantea Socrates, hacia aquellos nombres sobre los cuales hablamos hace un momento y decidme si os siguen pareciendo que han sido buenos ciudadanos Pericles, Cimón, Milcíades y Temístocles. La respuesta de Calices es clara: es evidente que cada uno de ellos hacía a los ciudadanos mejores de lo que anteriormente había sido. Ante tal respuesta, Sócrates, recuerda que, por ejemplo, a Pericles le hicieron reo de apropiación indebida y poco faltó para que lo condenasen a muerte. Además a los ciudadanos de Atenas los volvió mas violentos e imperialistas que cuando lo tomó bajo su cuidado. Lo mismo podría decirse de Cimon ( condenado a la pena del ostracismo ) o Temistocles ( a punto de ser despeñado ).En fin todo parece indicar que no fueron tan buenos ciudadanos como Calicles intenta hacer creer. Acusa a Calicles por no saber aplicar correctamente el calificativo de bueno, al hablar de los políticos: no se es buen político por realizar grandes obras o por lograr grandes conquistas sino por demostrar su saber en el manejo y mejoramiento del alma de sus conciudadanos.

Sócrates aprovecha también para acusar a los sofistas de ser responsables de la mala formación del alma de los ciudadanos. Les acusa de ser incoherentes en relación con aquello que dicen enseñar. Así, por ejemplo, se presentan como maestros de virtud y ,al mismo tiempo, muchas veces acusan a sus discípulos de ser injustos con ellos, por no satisfacer los honorarios previamente establecidos. Ahora bien,¿cómo es posible que discípulos que, según sus maestros, ya han sido formados en el conocimiento de la virtud de la justicia se puedan comportar de un modo injusto? ¿Acaso no resulta absurdo que aquel que afirma haber hecho bueno a alguien eche en cara a este que, habiéndose hecho bueno, gracias a su intervención y sin dejar de serlo, sea no obstante malo?

Pues bien, aquellos políticos que son condenados por su propia ciudad y, por ello, acusan a sus ciudadanos de ser injustos y depravados, están realmente actuando como los sofistas.

Al lado del saber de la sofistica y la oratoria de los políticos, Sócrates, sitúa el saber que el defiende, es decir, la filosofia dialectica. Esta consiste, entre otras cosas, en la actividad de enseñar el modo de llegar a ser lo mejor posible. Pues bien, pregunta a Calicles,¿hacia cual de los modos deberíamos de inclinarnos? ¿Luchar para lograr que los atenienses sean buenos ciudadanos y, para ello ,asumir el papel amargo de médicos del alma? ¿O tal vez, adoptar una actitud servil dedicándose a halagarlos? Al llegar a este punto el Gorgias adquiere tonos profeticos ya que Sócrates hace referencia a lo caro que le puede costar el decidirse por intentar mejorar el alma de los atenienses, es decir, refiere la posibilidad de que lo condenen a muerte. Incluso, explica a Calicles, el porque sospecha que acabaran condenándolo: mis enseñanzas, afirma, no tratan de enseñar como halagar o convencer del modo que sea a los demás; tampoco pretende, con sus discursos, proporcionar placer a quien los escucha. Por todo ello ,afirma que puede llegar el momento en que lo acusen del mismo modo que fue acusado un medico por un cocinero en un juzgado de niños. Allí, el cocinero afirmaba que el medico era el causante de los males de la juventud por haberles recetado brebajes muy amargos ,cuando el lo que ofrecía eran suculentas golosinas. Es evidente que si el medico intentase defenderse ante unos niños, afirmando que todo ello lo hizo por su bien, entonces muy posiblemente los niños gritarían contra el exigiendo las golosinas del cocinero. Y lo peor de todo, es que el medico se vería imposibilitado, dado el medio en donde tenia que exponer sus ideas (niños),de poder decir otra cosa que no fuese la verdad incomprendida. Pues bien, Sócrates profetiza que eso mismo le puede pasar a él algún día. Lo que sucede es que afirma no estar dispuesto a usar del halago para poder salvar su vida: si la pena capital obedeciese a una mía de la retórica adulatoria, seguro estoy de que me verías soportar la muerte con entereza. Y es que no debemos temer el morir sino el vivir de modo injusto y depravado. Es el obrar injustamente lo que debemos de temer, ya que el mayor de todos los males es que el alma llegue al Hades con una inmensa carga de delitos.

En relación estrecha con esto ultimo que acaba de decir, Sócrates, le propone a Calicles exponer un relato mitológico que le sirva para explicar mejor como el peor de todos los males es el llevar una vida injusta. Las principales ideas a destacar son las siguientes:

Citando a Homero, Sócrates relata que en tiempos de Crono existía una ley que defendía que aquellos hombres que habían vivido dentro de la justicia y de la piedad debían de ir, una vez muertos, a las islas de los bienaventurados y habitar allí disfrutando de una eterna felicidad. Por su parte, los que habían sido injustos y malvados deberían de ser arrojados al Tartaro. Pues bien, durante el reinado de Crono ( e incluso en los primeros momentos del de Zeus ),los hombres eran juzgados según estos criterios, aunque con la salvedad que se les juzgaba en vida, tanto los que eran objeto del juicio como los jueces, los cuales ejercían sus funciones el mismo día de la muerte de sujeto a juzgar. Ello hacia que las sentencias fueran, muchas veces, injustas y viciosas, hasta que ,ya en el reinado de Zeus, éste decidió poner fin a la situación. Para ello, envió Prometeo para que hiciera cumplir sus ordenes. Y es que sucedía lo siguiente: muchas personas que tenían un alma depravada e injusta aparecían el día de su muerte ante los jueces vestidos con las mejores galas, así como, dando muestras claras de su linaje ilustre, de sus riquezas o de su cuerpo hermoso. Al mismo tiempo, acudían con el un montón de testigos que juraban y perjuraban que la vida del juzgado siempre se había desarrollado dentro de las normas de la justicia. Ante tanta parafernalia, los jueces se dejaban impresionar quedando así libre el alma injusta de su verdadero merecido. Pues bien, como ya hemos señalado, ya iniciado el reinado de Zeus, Plutón y los guardianes de las islas de los bienaventurados serán los que se quejen ante Zeus de que están entrando en las islas almas absolutamente injustas y ,por otro lado, se están enviando al Tartaro almas absolutamente justas, Zeus, decide poner fin a tal situación y ordena a Prometeo lo siguiente:"en lo sucesivo se juzgara a los hombres desnudos de todo lo citado, ya que será después de la muerte cuando estarán a merced de los jueces. También estos deberán de estar desnudos y haber muerto, y ellos serán los encargados de de examinar con su alma desnuda las desnudas almas de cada hombre". Nombra, a su vez, a tres jueces Minos y Radamanto (en Asia) y a Eaco (Europa).El1os harán justicia en la pradera, en la encrucijada de donde parten los dos caminos. Tendrán una varita en la mano cuando ejerzan sus funciones.

Finalizada la exposición del relato, Sócrates, decide sacar las CONSECUENCIAS del mismo, exponiendo las conclusiones que se podrían deducir de tal relato. Estas serían las siguientes:

1º)La muerte consiste en la separación del alma del cuerpo.

2º)Durante un tiempo, las características que definen al cuerpo en vida, continúan estando presentes después de la muerte (cicatrices, altura, cabel1o largo o corto ,roturas o lesiones, ),hasta que tal cuerpo comienza a corromperse.

3º)Con el alma sucede lo mismo. Después de la muerte siguen estando presentes en la misma las huellas de lo que fue durante su vida en unión con el cuerpo justa o malvada.

4º)Los jueces contemplan el alma desnuda de todo aditamento y, sin saber a quien realmente pertenece. Al mismo tiempo, no hay testigos que puedan testificar a favor o en contra. Es el alma sola consigo misma exponiendo crudamente como fue su comportamiento en vida. El juez decidirá el castigo que en justicia le corresponda ya sea el alma de un rey, de un noble o de un ciudadano de 2ª clase.

5º)El castigo debería de tener dos vertientes que abarcarían a aquellas almas totalmente injustas y a aquellas otras en donde se produce una mezcla de acciones injustas y acciones justas. Las primeras serian almas a las que habría que plasmar una señal de incurables, es decir, almas que no tienen remedio y que, por tanto, deben de servir, con su castigo eterno, de ejemplo para las otras almas. Las segunda de las vertientes abarcaría a aquellas almas no absolutamente injustas. En ellas habría que plasmar la señal de curable( es decir, se les aplicaría un castigo redentor con la posibilidad de redimir sus acciones injustas y poder acceder a la isla de los bienaventurados.

Sócrates finaliza el diálogo dirigiéndose a los presentes y afirmando: me dedico a pensar como me presentaré ante el juez con el alma lo más sana posible. Señala que el modo correcto de hacerlo es dedicándose a la búsqueda de la verdad y no a la persecución de favores y de honores. Exhorta a todos los demás a buscar y llevar esa vida. Y dirigiéndose a Calicles le dice que aunque, muy probablemente, piense que todo lo que acaba de relatar es una fábula y, por ello, algo no creíble, le ruega que no lo desprecie sin mas. Porque no se trata únicamente de mostrar desprecio hacia aquello con lo que no se está de acuerdo, sino que es necesario también el rebatir lo no creíble mostrando las razones que nos expliquen porque no lo es. Y lo que resulta, después de la conversación mantenida con Gorgias, Polo y Calicles, hombres pretendidamente sabios y no fabuladores, es que han sido incapaces de demostrarle que es mejor vivir de otra forma a la mostrada por tal relato. Por todo ello, acaba coligiendo lo siguiente: 

a) Es necesario guardarse mas de cometer injusticia que de sufrida.

b) Si alguien comete injusticia, debe ser castigado.

c) Hay que huir de la adulación y del engaño.

d) La retórica debe emplearse siempre a favor de la justicia.

e) Después de cumplir todos los requisitos anteriores, entonces uno podría dedicarse a la actividad política.

f) Es absurdo creerse uno algo cuando se esta continuamente cambiando de opinión.

g) La mejor vida es la que se pasa practicando la justicia.

h) No debemos imitar ni ser amigos, sin mas, de los mas poderosos.