Para el filósofo griego lo que pasa en el tiempo no es propiamente temporal; en el tiempo suceden cosas pero no pasa nada que sea absolutamente decisivo o dramático.

Para el cristiano, sin embargo, hay un acontecimiento que divide y casi enemista los tiempos: la llegada del Mesías y su paso por la tierra divide el tiempo en dos. No es de extrañar que San Agustín pida a la fe que ilumine a la razón en su visión de la historia y del tiempo.

La filosofía de la historia de San Agustín es una teología de la historia, es decir, la justicia de Dios en la historia y la justificación de esa justicia. La historia, en este sentido, es castigo pero también redención de ese castigo. Para el cristiano, la historia se inicia mediante el pecado, es decir, mediante el quebrantamiento de la ley divina; pero el pecado es sólo la condición necesaria de la historia, no su sustancia. La historia, por tanto, es la historia de los pecados humanos; pero también la salvación de los mismos. Por ello, no es una comedia divina o humana, ni tampoco una tragedia, sino un drama. La historia para San Agustín es el gran drama de la salvación. 

La visión de la historia de San Agustín no puede desligarse del momento en que escribe la Ciudad de Dios (413 d. d. Cristo) es decir, en el momento de la filtración de los pueblos bárbaros dentro del imperio romano. A los ojos de San Agustín esto se presenta como el punto final del drama y el inicio de una época nueva. Es en este contexto en donde San Agustín elabora su teología de la historia. 

La historia comienza propiamente cuando nace el tiempo y el mundo y el hombre por voluntad de Dios. Al dictado imperioso de su voz surge la materia y la forma, la figura de la masa y la masa misma. El tiempo adquiere sentido desde el momento en que a lo largo de él se desenvuelve lo que es esencialmente temporal: la persona humana y su dramática historia. Esta visión dramática de la historia no está presente en los griegos (ni siquiera en los estoicos y neoplatónicos). Para ellos la historia es algo que se repite eternamente a lo largo de ciclos que se van y vuelven. La historia es la misma naturaleza que evoluciona destruyendo y construyendo incesantemente los mundos. El hombre debe comprender este hecho como algo necesario y dejarse llevar por los acontecimientos ya que no tiene sentido rebelarse contra la naturaleza y consiguientemente la historia de esa naturaleza en donde estamos insertados. Para el cristianismo la historia es lineal y en ella no hay lugar para la apatheia y la tranquilidad de aceptar los acontecimientos. La historia es vivir sin reposo hasta que el corazón descanse en Dios. En la historia no hay paz ni sosiego. El sosiego solo es posible en aquella ciudad de los elegidos en donde ya no hay tiempo, y, por tanto, lugar para la discordia.

Para el primitivo griego había muchas ciudades y una sola patria: la suya. Para el romano había una sola ciudad e infinitas patrias porque todo lugar era patria para el ciudadano. Ahora, para el cristiano, hay dos ciudades y una sola patria verdadera: la patria de la ciudad de Dios.

La diferencia entre ciudad de Dios y ciudad terrena constituye el eje de la teología agustiniana. La ciudad divina es la ciudad de los ángeles que han perseverado y de los hombres destinados a la salvación. La ciudad terrena es la ciudad de los ángeles caídos y de los hombres a quienes la gracia no les ha alcanzado. Pero estas dos ciudades no aparecen en la tierra claramente diferenciadas. La separación es solamente interna y en realidad solo es conocida por Dios. Y ello es así hasta tal punto que no basta siquiera estar a la sombra de la iglesia para tener certidumbre de pertenecer a la ciudad de Dios. La pertenencia definitiva a la ciudad divina está solo en manos de Dios, en su presciencia divina.

Dios es su fundador y su rey; ella vive, aquí debajo de la fe; peregrina entre los impíos, el término de tal peregrinación es el reino de los cielos. Se trata, pues, del proceso de una sociedad sobrenatural en su origen y en su esencia, y, por ello, la denomina como Civitas Dei.

Tal Ciudad de Dios tiene que vivir de forma provisional insertada con aquella otra sociedad que no vive la fe, es decir la civitas terrena. Los cristianos forman parte de una y de otra ciudad. Son miembros del Estado y, en este contexto, su religión les impone el deber de comportarse en relación con el mismo, como ciudadanos ejemplares. La única diferencia es que mientras unos actúan por intereses humanos, los otros lo hacen por piedad hacia Dios. No existen razones, según San Agustín, que impidan que las dos ciudades puedan vivir armónicamente.

La ciudad de Dios es la encargada de conducir a los hombres hacia la felicidad que todos buscan y que la ciudad terrestre es incapaz de proporcionarles. Mientras que en la ciudad terrenal existen diferentes opciones en el terreno del conocimiento, la moral, etc; la ciudad de Dios no reconoce más que una, formulada por un pequeño número de autores sagrados que dicen todos lo mismo. Esta diferencia fundamental explica que la actitud de la ciudad de Dios, con respecto a la sabiduría, no sea la del estado pagano. Este último se desinteresa de lo que enseñan los filósofos; por ello el nombre místico del nombre de la ciudad terrestre es Babilonia, que quiere decir "confusión". En ella se enseña la verdad junto a la falsedad. De ahí que la nueva sociedad, el magisterio divino que ejerce la ciudad de Dios, tiene por fin mantener la unidad de la sabiduría revelada, que es la ley constitutiva de la ciudad de Dios.