Inocuidad de la metafísica en el futuro. Tan pronto como la religión, el arte y la moral son descritos en su nacimiento de tal modo que cabe explicárselos completamente sin acudir a la hipótesis de cuñas metáfisicas al comienzo y en el curso del trayecto, cesa el acentuadísimo interés por el problema puramente teórico de la -cosa en sí. y del -fenómeno- . Pues, sea lo que sea de esto, con la religión, el arte y la moral no tocamos la -esencia del mundo en sí.; estamos en el dominio de la representación y ningún -barrunto. puede llevarnos más allá ". Con toda tranquilidad se abandonará a la fisiología y a la historia de la evolución de los organismos y conceptos la pregunta por cómo puede nuestra imagen del mundo diferenciarse tan nítidamente de la esencia elucidada del mundo.
De las cosas
Presentación

NO TOCAMOS LA ESENCIA DEL MUNDO EN SÍ
Esta afirmación de que, ni a través del arte ni de la moral, podemos tocar la esencia del mundo, es decir, ir más allá del mundo de la representación sensible, es una clara alusión crítica a la filosofía de Schopenhauer.
Inocuidad
Presentación

Sueño y cultura. La función cerebral más afectada por el sueño es la memoria: no es que se paralice por completo, pero se ve reducida a un estado de imperfección como el que en tiempos arcaicos de la humanidad puede haber habido en todos de día y en vigilia. Arbitraria y confusa como es, constantemente confunde las cosas en base a las más efímeras analogías; pero con el mismo arbitrio y confusión compusieron los pueblos sus mitologías, y aún ahora suelen los viajeros observar la propensión salvaje al olvido, cómo su espíritu, tras breve tensión de la memoria, empieza a vacilar y, por mera relajación, produce la mentira y el absurdo. Pero todos nosotros nos parecemos en el sueño a este salvaje; el reconocimiento deficiente y la equiparación errónea son la causa del mal razonamiento del que en el sueño nos hacemos culpables: de modo que, cuando un sueño se nos presenta claramente, nos espantamos de nosotros mismos por albergar en nosotros tanto disparate. La perfecta nitidez de todas las representaciones oníricas, que tiene como presupuesto la creencia incondicional en su realidad, nos recuerda a su vez estados de la humanidad primitiva en que la alucinación era extraordinariamente frecuente y a veces hacía presa simultáneamente en comunidades enteras, en pueblos enteros. De modo que al dormir y en el sueño recapitulamos la humanidad anterior.
De las cosas
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SUEÑOS Y ARCAISMO
En la Interpretación de los sueños, Freud, afirma: sospechamos ya cuán acertada es la opinión de Nietzsche de que el sueño continúa un estado primitivo de la humanidad, al que apenas podemos llegar por el camino directo, y esperamos que el análisis de los sueños nos conduzca al conocimiento de la herencia arcaica del hombre y nos permita descubrir en él lo anímicamente innato.
Sueño
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Lógica del sueño. Cuando dormimos, múltiples estímulos mantienen nuestro sistema nervioso en un constante estado de excitación, casi todos los órganos secretan y se ponen en actividad por separado, la sangre circula impetuosamente, la posición del durmiente comprime ciertos miembros, la ropa de cama influye de diversos modos sobre la sensibilidad, el estómago digiere y agita con sus movimientos otros órganos, los intestinos se retuercen, la postura de la cabeza trae consigo posiciones musculares insólitas, los pies, descalzos, al no pisar el suelo con las plantas, causan la sensación de lo insólito tanto como la distinta indumentaria de todo el cuerpo; todo esto, según su cambio y grado diario, excita por su extraordinariedad todo el sistema, incluida la función cerebral. Y hay casi cien motivos para que el espíritu se asombre y busque razones a esta excitacón. Pero el sueño es la búsqueda y representación de las causas de esas sensaciones suscitadas, es decir, de las presuntas causas. Quien, por ejemplo, se ciña los pies con dos correas acaso sueñe que dos serpientes se enroscan en sus pies: esto es primero una hipótesis, luego una creencia acompañada de una representación y una invención figurativas: -Estas serpientes deben de ser la causa de esa sensación que yo, el durmiente, tengo-, así juzga el espíritu del durmiente. La fantasía excitada convierte en presente el pasado próximo así elucidado. Todo el mundo sabe así por experiencia con qué rapidez el soñador incorpora a su sueño un fuerte sonido que le llegue, por ejemplo, campanadas, cañonazos, es decir, los explica a partir de aquél hacia atrás, de modo que cree vivenciar primero las circunstancias ocasionales y luego ese sonido. Pero, ¿cómo es que el espíritu del soñador siempre yerra así, mientras que el mismo espíritu despierto suele ser tan frugal, cauteloso y, en cuanto a hipótesis, tan escéptico? ¿De modo que la primera hipótesis de explicación de una sensación le basta para creer al punto en su verdad (pues durante el sueño creemos en el sueño como si fuese realidad, es decir, tenemos nuestra hipótesis por completamente demostrada)? Yo creo que actualmente el hombre razona todavía en sueños como hace varios milenios razonaba la humanidad también durante la vigilia: la primera causa que se le ocurría al espíritu para explicar algo que hubiera menester explicación, le bastaba y pasaba por verdad. (Así proceden aún hoy los salvajes, según los relatos de los viajeros.) En el sueño sigue operando en nosotros esa arcaica porción de humanidad, pues constituye los cimientos sobre los que se desarrolló y en cada hombre todavía se desarrolla la razón superior: el sueño nos devuelve de nuevo a remotos estadios de la cultura humana y pone a nuestra disposición un medio para entenderla mejor. Pensar durante el sueño nos es hoy tan fácil por lo bien que durante inmensos periodos del desarrollo de la humanidad hemos sido adiestrados precisamente en esta forma de explicación fantástica y barata a partir de la primera ocurrencia a discreción. En tal medida es el sueño un desahogo para el cerebro, el cual de día tiene que satisfacer las estrictas exigencias que la cultura superior le impone al pensamiento. Existe un fenómeno análogo, auténtico pórtico y antecámara del sueño, que podemos todavía observar con la mente despierta. Cuando cerramos los ojos, el cerebro produce una gran cantidad de impresiones luminosas y colores, probablemente como una especie de resonancia y eco de todas aquellas luces que le llegan de día. Pero, ahora bien, estos juegos cromáticos en sí informes, el entendimiento (con la cooperación de la fantasía) los elabora al punto en determinadas figuras, formas, paisajes, grupos animados. El proceso que propiamente hablando se produce aquí es a su vez una especie de silogismo del efecto a la causa, pues el espíritu pregunta de dónde proceden estas impresiones lumínicas y colores; supone como causas esas figuras y formas; para él son las ocasionantes de esos colores y luces, pues de día, con los ojos abiertos, está acostumbrado a hallar para cada color, para cada impresión lumínica, una causa ocasionante. También aquí provee constantemente de imágenes la fantasía, pues ésta las adosa en su producción a las impresiones visuales del día, y así precisamente opera la fantasía onírica; esto significa que la presunta causa se deduce del efecto y es representada después del efecto, todo ello con extraordinaria rapidez, de modo que aquí, como ante un prestidigitador, puede nacer una confusión del juicio e interpretarse una sucesión como algo simultáneo e incluso como una sucesión inversa. De esos fenómenos podemos inferir cuán tardíamente se ha desarrollado el pensamiento lógico más incisivo, el discernimiento riguroso de causa y efecto, cuando todavía ahora nuestras funciones racionales e intelectivas recurren involuntariamente a esas formas primitivas de razonamiento y nos pasamos aproximadamente la mitad de nuestra vida en este estado. También el poeta, el artista, imputa sus humores y estados a causas que de ningún modo son las verdaderas; en esto recuerda y puede ayudarnos a comprender la humanidad antigua.
De las cosas
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Resonancia simpática. Todas las vibraciones de cierra intensidad comportan una resonancia de sensaciones y humores afines; revuelven, por así decir, la memoria. Hacen que algo en nosotros recuerde y se haga consciente de estos estados similares y de su origen. Fórmanse así rápidas asociaciones habituales de sentimientos y pensamientos, las cuales finalmente, cuando se suceden con la rapidez del rayo, ni siquiera son ya percibidas como complejos, sino como unidades. En este sentido se habla del sentimiento moral, del sentimiento religioso, como si fuesen unidades sin más, cuando en verdad son ríos con cien manantiales y afluentes. También aquí, como tantas veces ocurre, la unidad de la palabra no garantiza para nada la unidad de la cosa.
De las cosas
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UNIDADES
Es curioso notar como Nietzsche recuerda aquí a Hume cuando, criticando la idea de identidad personal, habla de la conciencia como un teatro de representaciones. Incluso, Hume, llega afirmar que la memoria es la causa de nuestra creencia en tal idea. Nietzsche está diciendo algo parecido: la memoria nos lleva a creer que existen  sentimientos morales o religiosos de caracter fijo e inmutable, cuando, en realidad, esos sentimientos son como ríos que fluyen.
Resonancia
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En el mundo no bay ni dentro ni.fuera. Así como Demócrito trasplanta los conceptos de arriba y abajo al espacio infinito, donde no tienen sentido, así los filósofos en general  trasplantan el concepto de -dentro y fuera a la esencia y la apariencia del mundo: creen que con sentimientos profundos se profundiza en lo interno, se aproxima uno al corazón de la naturaleza. Pero estos sentimientos sólo son profundos en la medida en que con ellos, apenas perceptiblemente, se estimulan regularmente ciertos complejos grupos de pensamientos que llamamos profundos: un sentimiento es profundo porque tenemos por profundo el pensamiento acompañante. Pero el pensamiento profundo puede sin embargo estar muy lejos de la verdad, como por ejemplo todo pensamiento metafísico: si del sentimiento profundo se descuentan los elementos de pensamiento mezclados con él, queda el sentimiento intenso, y éste no garantiza respecto al conocimiento nada más que a sí mismo, tal como la fe intensa no prueba más que su intensidad, no la verdad de lo creído.
De las cosas
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LO PROFUNDO
Cuando en este pasaje, Nietzsche, habla de los filósofos en general está pensando realmente en Schopenhauer. Sobre esta base critica la creencia de que con sentimientos profundos se aproxima uno al corazón  y al conocimiento de la naturaleza. Un sentimiento es profundo porque el pensamiento que lo acompaña nos lo hace creer así. Pero, en este caso, profundidad es sinónimo de intensidad y una cosa intensa no quiere decir que sea tambien verdadera. Al metafísico profundo le sucede como al hombre que tiene una fe intensa: su profundidad solo implica intensidad pero no la verdad de lo pensado o creido.
Ni dentro ni fuera
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Fenómeno y cosa en sí. Los filósofos suelen situarse ante la vida y la experiencia -lo que llaman el mundo del fenómeno- como ante un cuadro desplegado de una vez por todas y que mostrase invariablemente la misma escena; esta escena, piensan ellos, debe interpretarse correctamente para así inferir la esencia que ha producido el cuadro, es decir, la cosa en sí, que siempre suele considerarse como la razón suficiente del mundo del fenómeno. En cambio, lógicos más riguroso tras haber definido nítidamente el concepto de lo metafísico como el de lo incondicionado, y por ende incondicionante, han puesto en tela de juicio toda conexión entre lo incondicionado (el mundo metafísico) y el mundo que nos es conocido, de modo que en el fenómeno no aparece de ningún modo la cosa en sí y ha de ¡repugnarse toda inferencia de ésta a partir de aquél. Pero ambos bandos pasan por alto la posibilidad de que ese cuadro -lo que vida y experiencia significan ahora para nosotros hombres- haya devenido paulatinamente, más aún, de que todavía esté completamente en el devenir y, por tanto, no deba ser considerado como dimensión fija a partir de la cual cupiera hacer o siquiera impugnar una inferencia sobre el autor (la razón suficiente). Porque desde hace milenios hemos mirado el mundo con pretensiones morales, estéticas, religiosas, con ciega inclinación, pasión o temor, y nos hemos abandonado a los vicios del pensamiento ilógico, ha devenido poco a poco este mundo tan maravillosamente abigarrado, terrible, profundo en significado, lleno de alma; ha recibido colores, pero nosotros hemos sido los coloristas: el intelecto humano ha hecho que el fenómeno apareciese e introducido sus erróneas concepciones del fundamento en las cosas. Tarde, muy tarde, recapacita; y ahora el mundo de la experiencia y la cosa en sí se le aparecen tan extraordinariamente distintos y separados, que impugna la inferencia de aquél a éste o reclama, de un modo espantosamente misterioso, la renuncia de nuestro intelecto, de nuestra voluntad personal, para, deviniendo esencial, llegar a lo esencial. Otros en cambio han recogido todos los rasgos característicos de nuestro mundo del fenómeno --- es decir, de la representación del mundo urdida a base de errores intelectuales y transmitida a nosotros por herencia- y, en vez de denunciar al intelecto como culpable, han inculpado a la esencia de las cosas como causa de este carácter efectivo, muy inquietante, del mundo, y predicado la absolución del Ser. Con todas estas concepciones se rematará de modo definitivo el proceso continuo y arduo de la ciencia, que un día celebra por fin su triunfo supremo en una historia de la génesis del pensamiento cuyo resultado acaso pudiera resumiese en esta tesis: lo que ahora llamamos el mundo es el resultado de una multitud de errores y fantasías que fueron paulatinamente naciendo en la evolución global de los seres orgánicos, concrescieron y ahora heredamos nosotros como tesoro acumulado de todo el palsado-, como tesoro, pues en éstriba el valor de nuestra humanidad. De este mundo de la representación la ciencia exacta no puede de hecho desligarnos -aunque esto tampoco sea en absoluto deseabe sino en pequeña medida, por cuanto no puede quebrar esencialmente el yugo de hábitos ancestrales de la sensación; pero sí puede, muy paulatinamente y paso a paso, ir aclarando la historia de la génesis de ese mundo como representación, y a nosotros elevarnos, momentáneamente al menos, por encima de todo el proceso. Quizá reconozcamos entonces que la cosa en sí merece una risotada homérica : que tanto, aun todo, que parecía, y, propiamente hablando, está vacía, a saber, vacía de significado.
De las cosas
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LÓGICOS RIGUROSOS
Nietzsche se refiere aquí a Afrikan Spir (1837-1890), lógico ucraniano, residente durante muchos años en Alemania y Suiza, para quien el conocimiento progresa mediante la eliminación de las contradicciones con  que se aparecen las cosas.
Fenómeno y cosa en sí
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INTELECTO HUMANO
Nietzsche contrapone al mundo numénico de la cosa en sí, la existencia de un único mundo que deviene incesantemente al modo de Heráclito. A este mundo maravillosamente abigarrado,  es al que ,el intelecto, desea dominar y controlar. Por ello ha introducido, dentro de lo fenoménico, todos sus errores, frustraciones y fantasías. 
Fenómeno y cosa en sí
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EN VEZ DE DENUNCIAR
Alusión clara a Schopenhauer, el cual, en vez de denunciar al intelecto como el culpable de la erronea concepciòn del mundo, achaca tales males a la  esencia del mundo como irracionalidad de la voluntad.
Fenómeno y cosa en sí
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TESIS DE NIETZSCHE
El mundo es el resultado de una multitud de errores y fantasías del intelecto que, de modo gradual, va formando el saber de la humanidad. Esto ya es algo inevitable. Unicamente nos queda el intentar aclarar la historia de la génesis de ese mundo (algo que Nietzsche intentará llevar a cabo en la Genealogía de la moral). Si lo hacemos, nos podremos elevar por encima de ese proceso intelectual y, muy posiblemente, si lo logramos, soltaremos una sonora risa homérica al contemplar el auténtico significado de lo denominado como cosa en sí.
Fenómeno y cosa en sí
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Explícaciones metafísicas.- El joven estima las explicaciones metafísicas porque le muestran algo en extremo cargado de significado en cosas que encontraba desagradables o despreciables; y si está descontento consigo, alivia este sentimiento cuando reconoce el más interno enigma o miseria del mundo en lo que tanto desaprueba en sí. Sentirse menos responsable y al mismo tiempo encontrar más interesantes las cosas, esto constituye para él el doble beneficio que debe a la metafísica. Más tarde llega por cierto a desconfiar de toda clase de explicación metafísica, y entonces quizá se da cuenta de que esos efectos pueden alcanzarse no peor y sí más científicamente por otra vía; que las explicaciones físicas e históricas conducen, cuando menos en idéntico grado, a ese sentimiento de ¡Responsabilidad, y que con ello se inflama más aún ese interés por la vida y sus problemas.
De las cosas
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Cuestiones fundamentales de la metafísica. Una vez que se haya escrito la historia de la génesis del pensamiento, también se iluminará con una luz nueva la siguiente frase de un distinguido lógico: -La originaria ley general del sujeto cognoscente consiste en la necesidad interna de reconocer todo objeto en sí, en su propia esencia, como un objeto idéntico a sí mismo, por tanto existente por sí mismo y que en el fondo permanece siempre igual e inmutable; en una palabra, corno una sustancia. También esta ley, aquí llamada -originaria., es devenida: algún día se demostrará cómo, en los organismos inferiores, nace poco a poco esta tendencia, cómo los torpes ojos de topo de estas organizaciones no son al principio nada más que siempre lo mismo, como luego, cuando van haciéndose perceptibles los diferentes estímulos de placer y displacer, van paulatinamente distinguiéndose las diferentes sustancias, pero cada una con un solo atributo, es decir, una única relación con tal organismo. El primer peldaño de lo lógico es el juicio, cuya esencia, según la definición de los mejores lógicos, consiste en la creencia. A toda creencia subyace el sentimiento de lo agradable o doloroso respecto al sujeto sentiente. En su forma más rudimentaria, el juicio es una tercera sensación nueva en cuanto resultado de dos sensaciones singulares precedentes. En principio, a nosotros seres orgánicos no nos interesa de cada cosa nada más que su relación con nosotros en lo que a placer y dolor se refiere. Entre los momentos en que cobramos consciencia de esta relación, entre los estados de sensación, los hay de reposo, de privación de sensación-, entonces el mundo y todas las cosas carecen para nosotros de interés, no percibimos ningún cambio en ellos (tal como ahora todavía uno muy interesado en algo no se percata de alguien que pasa junto a él). Para las plantas todas las cosas están habitualmente quietas, son eternas, cada cosa igual a sí misma. Del período de los organismos inferiores ha heredado el hombre la creencia en que hay cosas iguales (sólo la experiencia cultivada en la más elevada ciencia contradice esta tesis). La creencia originaria de todo organismo al principio es quizá incluso que todo el resto del mundo es uno e inmóvil. Lo más alejado de esa fase primitiva de lo lógico es la noción de causalidad, es más, en el fondo aun ahora creemos que todos los sentimientos y acciones son actos del libre albedrio; cuando el individuo sentiente se considera a sí mismo, tiene toda sensación, toda alteración, por algo aislado, es decir, incondicionado, inconexo: surge de nosotros desvinculado de lo anterior y posterior. Tenemos hambre, pero originariamente no pensamos que el organismo quiera ser mantenido, sino que esa sensación parece hacerse valer sin razón ni.fin, se aísla y se tiene por arbitraria. Por tanto, la creencia en la libertad del albedrío es un error originario de todo lo orgánico, tan viejo como existen en él las tendencias a lo lógico; la creencia en sustancias incondicionadas y en cosas iguales es asimismo un error originario, no menos antiguo, de todo lo orgánico. Pero, en la medida en que toda metafísica se ha ocupado primordialmente de la sustancia y de la libertad del albedrío, cabe definirla como la ciencia que trata de los errores fundamentales del hombre, pero como si fuesen verdades fundamentales.
De las cosas
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ORGANISMOS INFERIORES
Para la realización de la historia de la génesis del pensamiento humano, de la que habla en el apartado Fenómeno y cosa en sí, Nietzsche, toma ahora, como base, tanto la evolución, como los estímulos del placer y del dolor. Según él, en los organismos inferiores ya se hallarían predispuestos los rasgos metafísicos que, posteriormente,se presentan en el ser humano.
Cuestiones
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El JUICIO
El papel del juicio ha sido siempre un concepto fundamental en la lógica y en la metafísica. Pues bien, para Nietzsche, no es más que una creencia, relacionada con el sentimiento de lo agradable y de lo doloroso. Por ejemplo, cuando un organismo inferior realiza un hecho que le lleva a tener una sensación de dolor, percibe que en otro ser se ha producido el mismo hecho y la misma sensación, entonces, al fundirse ambas sensaciones, aparece una tercera,  (el juicio) que le dice, por ejemplo, que si soy temerario y realizo tal acción, entonces.....
Cuestiones
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COSAS IGUALES
Incluso las ideas de la lógica, como el principio de identidad, las sitúa Nietzsche en un origen inferior. En este caso, para las plantas las cosas estarían todas quietas, serían como eternas. Pues bien, de este período inferior de la escala evolutiva heredaríamos, según Nietzsche, la creencia de que existe lo uno y lo inmovil o la seguridad de que cada cosa es igual a sí misma.
Cuestiones
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LIBRE ALBEDRÍO
La misma idea del libre albedrío tiene su origen en estados sentientes que nos llevan a considerarnos como aislados de lo que nos rodea (eso mismo le sucede a las plantas) y, por tanto, como algo incondicionado. Ello nos lleva a la representación de una acción puede estar desvinculada de toda condición anterior y, por tanto, pensar que somos libres. La creencia en la libertad del albedrío es, según Nietzsche, un error originario de todo lo orgánico.
Cuestiones
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ERRORES DE LA METAFÍSICA
Dado que la metafísica se ha ocupado del libre albedrio, o de lo inmovil y de lo eterno, y todo ello no se nos revela más que como una derivación de lo orgánico, es evidente, según Nietzsche, que esta pretendida reina de todas las ciencias no trata de otra cosa que de errores, con el agravante, que los presenta como verdades fundamentales.
Cuestiones
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El número.- El descubrimiento de las leyes de los números hízose sobre la base del error originariamente ya dominante de que había muchas cosas iguales (cuando en realidad no hay nada igual), al menos de que había cosas (cuando no hay ninguna -cosa.). La hipótesis de la pluralidad siempre presupone que hay algo que ocurre muchas veces; pero aquí precisamente impera ya el error, pues ya fingimos esencias, unidades, que no hay. Nuestras sensaciones de espacio y tiempo son falsas, pues, consecuentemente examinadas, conducen a contradicciones lógicas. En todas las constataciones científicas siempre contamos inevitablemente con algunas dimensiones falsas; pero, dado que estas dimensiones son al menos constantes, como por ejemplo nuestra percepción del espacio y el tiempo, los resultados de la ciencia cobran un rigor y una seguridad perfectos en su conexión recíproca; sobre ellos puede seguir construyéndose, hasta ese límite extremo en que las premisas erróneas, esos errores constantes, entran en contradicción con los resultados, por ejemplo en la teoría atómica. Entonces una y otra vez nos sentimos forzados a la admisión de una -cosa o -sustrato material puesto en movimiento, mientras que todo el procedimiento científico se ha entregado precisamente a la tarea de resolver todo lo cósico (material) en movimiento: también aquí escindimos todavia con nuestra sensación lo motor y lo móvil, y no salimos de este círculo, pues la creencia en cosas está ligada a nuestra esencia desde la antigüedad Cuando Kant dice: -el entendimiento no extrae sus leyes de la naturaleza, sino que se las prescribe a ésta, esto es completamente verdadero respecto al concepto de naturaleza que estamos obligados a conectar con ella (naturaleza = mundo como representación, es decir, como error), pero que es la suma de una multitud de errores del entendimiento. A un mundo que no sea nuestra representación le son enteramente inaplicables las leyes de los números: éstas únicamente valen en el mundo del hombre.
De las cosas
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RESOLUCIÓN
Notar que  para la resolución de estos problemas científicos, Nietzsche, no tiene en cuenta la ciencia de su tiempo sino lo que los griegos, sobre todo los filósofos presocráticos,  habían reflexionado sobre el problema de la existencia de un substrato permanente que, a su vez, está en movimiento.
Número
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KANT
Nietzsche, que conocía la obra de Kuno Fischer sobre Kant pero que, muy posiblemente, no leyó a Kant directamente, establece aqui  un principio que éste señala en los Prologómenos: el sujeto es quien impone su ley a la naturaleza y no a la inversa. Nietzsche no discute este principio, pero si señala que lo que el sujeto impone, en su conocimiento del mundo, no es más que un cúmulo de errores y fantasías.
Número
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Algunos peldaños atrás. Un grado ciertamente muy elevado de cultura se alcanza cuando el hombre supera conceptos y temores supersticiosos y religiosos y deja por ejemplo de creer en los angelitos o en el pecado original, habiéndose también desentendido de la salvación de las almas: si está en esta fase de la liberación, aún tiene también que triunfar de la metafísica con supremo esfuerzo de recapacitación. Pero entonces es necesario un movimiento regresivo: en tales representaciones debe comprender la justificación histórica y también la psicológica, debe reconocer cómo el mayor avance de la humanidad procede de ahí y cómo sin tal movimiento regresivo nos privaríamos de los mejores frutos de la humanidad hasta la fecha. Por lo que a la metafísica filosófica se refiere, veo que ahora son cada vez más los llegados a la meta negativa (que toda metafísica positiva es un error), pero pocos todavía los que descienden algunos peldaños; debe en efecto mirarse más allá por encima del último peldaño de la escala, pero no querer quedarse en él. Los más esclarecidos no llegan más que a liberarse de la metafísica y a mirarla por encima del hombro con superioridad, cuando también aquí, como en el hipódromo, es preciso virar al final de la recta.
De las cosas
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LIBERACIÓN
En relación con la metafísica, Nietzsche, diferencia, en este apartado, entre fase de liberación y fase de recapacitación. La primera consiste en superar los conceptos y temores supersticiosos y religiosos, asi como el desentenderse tambien de la cuestión de la salvación de almas.
Peldaños
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RECAPACITACIÓN
Además de la fase de liberación metafísica, es necesario tambien una fase de recapacitación. Esta consiste en realizar un movimiento regresivo que nos lleve a comprender el origen de los errores de la metafísica.
Peldaños
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Supuesta victoria del escepticismo. Adóptese por una vez el punto de partida escéptico: puesto que no hubiera ningún otro mundo, metafísico, y que todas las explicaciones del único mundo conocido por nosotros extraídas de la metafísica nos fueran inservibles, ¿con qué ojos miraríamos entonces a hombres y cosas? Uno puede imaginarse esto, y es conveniente, incluso si se descarta la pregunta de si Kant y Schopenhaucr han demostrado científicamente algo metafísico. Pues históricamente es muy probable que un día los hombres devengan a este respecto, en conjunto y en general, escépticos, se plantea entonces la pregunta: ¿cómo se configurará entonces la sociedad humana bajo el influjo de una tal actitud? Quizá la prueba científica de un mundo metafísico cualquiera sea ya tan difícil que la humanidad no pueda ya dejar de desconfiar en ella, Y cuando se desconfía de la metafísica, las consecuencias son en definitiva las mismas que si fuera directamente refutada y no se debiera ya creer en ella. La cuestión histórica en relación con una actitud antimetafísica de la humanidad resulta la misma en ambos casos.
De las cosas
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Incredulidad en el monumentum aere perennius. Una desventaja esencial que comporta la desaparición de enfoques metafísicos consiste en que el individuo constriñe demasiado la mirada a su breve tiempo de vida y no recibe impulsos más fuertes para edificar instituciones duraderas, erigidas para siglos; el mismo quiere coger el fruto del árbol que planta, y ya no quiere por tanto plantar esos árboles que requieren un cultivo regular a lo largo de siglos y que están destinados a dar sombra a largas series de generaciones. Pues los enfoques metafísicos producen la creencia de que en ellos se halla el definitivo fundamento último sobre el que en adelante está obligado a asentarse y erigirse todo el futuro de la humanidad; el individuo procura su salvación cuando, por ejemplo, funda una iglesia, un monasterio, cosa, cree él, que se le abona y recompensa en la supervivencia del alma después de la muerte, que es trabajo por la salvación del alma. ¿Puede la ciencia despertar también tal fe en sus resultados? En realidad ha menester la duda y la desconfianza como fidelísimos aliados; no obstante, con el tiempo la suma de las verdades intangibles, es decir, sobrevivientes a todos los asaltos del escepticismo, a todas las descomposiciones, puede llegar a ser tan grande (por ejemplo, en la dietética de la salud), que se decida cimentar sobre ella obras -eternas. Mientras tanto, el contraste de nuestra efímera y agitada existencia con el reposo de largo aliento de la época metafísica opera aún demasiado fuertemente, dado que ambas épocas están todavía demasiado próximas; el mismo hombre individual pasa hoy en día por demasiadas evoluciones internas y externas como para que ni siquiera ose instalarse duraderamente y de una vez por todas en su propio tiempo de vida. Un hombre enteramente moderno que, por ejemplo, quiere construirse una casa, tiene una sensación como si fuera a emparedarse vivo en un mausoleo.
De las cosas
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MONUMENTUM AERE PERENNIUS
Monumento más duradero que el bronce. Expresión que toma Nietzsche de las Odas III, 30,1 de Horacio. Quinto Horacio Flaco fue un poeta latino del 65 a de Cristo.
Incredulidad
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Epoca de la comparación. Cuanto menos atados están los hombres a la tradición, tanto mayor es el movimiento de los motivos, tanto mayor es, correspondientemente, la inquietud externa, el entrecruzamiento de los hombres, la polifonía de los afanes. ¿Para quién hay en general todavía una obligación estricta de encadenarse a sí y a su descendencia a un lugar? ¿Para quién hay en general todavía algo estrictamente vinculante? Asi como se reproducen toda clase de estilos artísticos unos junto a otros, así también todos los grados y clases de moralidad, de costumbres, de culturas. Una tal época recibe su significado del hecho de que en ella pueden compararse y vivirse unas junto a otras las distintas concepciones del mundo, costumbres, culturas; lo cual antaño, dado el dominio siempre localizado de cada cultura, no era posible, debido a la vinculación de todos los estilos artísticos a un lugar y a una época. Ahora un incremento del sentimiento estético decidirá definitivamente entre tantas formas como se ofrecen a la comparación: dejará que la mayorita -a saber, las que él rechace, perezcan. Igualmente se produce ahora una selección en las formas y hábitos de la eticidad superior, cuya meta no puede ser otra que la eliminación de las eticidades inferiores. ¡Es la época de la comparación! Este es su orgullo, pero, para ser justos, también su desgracia. ¡No temamos esta desgracia! Queramos más bien entender tan generosamente como podamos la tarea que nos fija la época: por ello nos bendecirá la posteridad, una posteridad que se sabe por encima tanto de las cerradas culturas populares originales como de la cultura de la comparación, pero que vuelve agradecida la vista atrás hacia ambas clases de cultura como hacia venerables antigüedades.
De las cosas
Presentación

EPOCA DE LA COMPARACION
Es evidente que en este apartado, Nietzsche, se nos presenta como un ciudadano del mundo. Aquellos que lo acusan de precursor del nacional-socialismo alemán, debían leer este capítulo con detenimiento. Nietzsche aboga por una cultura universal, de eticidad superior, en donde vivan unas junto a otras las distintas concepciones del mundo, sus costumbres y culturas. Nietzsche se nos presenta tambien como un hombre moderno al postular la existencia de un hombre de sentimiento estético crecido que sea capaz de decidir ante tantas formas como se ofrecen a la comparación. Con ello la eticidad superior se impondrá y eliminará a la eticiad inferior. Lo que Nietzsche no puede saber es que este tiempo, todavía hoy, en pleno siglo xxi, está por llegar.
Epoca de comparación
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Posibilidad del progreso. Cuando un erudito en la cultura antigua jura no tratar más con hombres que crean en el progreso, tiene razón. Pues la cultura antigua tiene su grandeza y bondad a sus espaldas, y la formación histórica le obliga a uno a admitir que jamás puede recobrar su frescura; hace falta una estupidez inaguantable o un fanatismo no menos insufrible para negar esto. Pero los hombres pueden decidir conscientemente seguir desarrollándose hacia una nueva cultura, mientras que antes se desarrollaban inconsciente y contingentemente: ahora pueden crear mejores condiciones para el nacimiento de las personas, su alimentación, educación, instrucción, administrar económicamente la tierra en su globalidad, sopesar y engastar entre sí las fuerzas de los hombres en general. Esta nueva cultura consciente mata a la antigua, que, contemplada en su conjunto, ha conducido a una vida inconsciente de animal y planta; mata también la desconfianza hacia el progreso; éste es posible. Quiero decir: es precipitado y casi sin sentido creer que el progreso debe tener lugar necesariamente; pero ¿cómo podría negarse que es posible? No es en cambio ni siquiera pensable un progreso en el sentido y por el camino de la cultura antigua. Aunque el fantaseo romántico aplica constantemente la palabra -progreso. a sus metas (por ejemplo, cerradas culturas populares originales), en todo caso toma prestada la imagen del pasado: su pensamiento y su representación carecen de toda originalidad en este dominio.
De las cosas
Presentación

NUEVA CULTURA
Aunque Nietzsche es un conocedor y defensor profundo de la cultura antigua, sobre todo, de la griega, de tal modo que en el Nacimiento de la tragedia señala que la renovación alemana estaría representada por la música de Wagner en el sentido de que ésta representaría el sentir dionisíaco griego; ahora, matiza claramente esta posición. Diferencia entre cultura antigua, la cual evoluciona inconsciente y contingentemente, y la nueva cultura. Esta, de modo consciente, puede crear mejores condiciones de vida para la personas. Por consiguiente, aunque el progreso no sea algo necesario, si es posible y, por ello, no puede negarse. Pero no se puede olvidar que, para Nietzsche, el progreso está intimamente unido a la cultura.
Posibilidad progreso
Presentación

FANTASEO ROMÁNTICO
Alusión a Wagner y la creencia romántica de que los mitos del pasado alemán podrían representar la base de la renovación cultural de Alemania. 
Posibilidad progreso
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Moral privada y moral universal. Desde que se ha extinguido la creencia en que un dios rige los destinos del mundo a gran escala y, pese a todas las curvas que aparecen en la senda de la humanidad, los conduce con autoridad a feliz término, los hombres deben proponerse a sí mismos fines ecuménicos que abarquen toda la tierra. La vieja moral, sobre todo la de Kant, exige del individuo los actos que se deseen de todos los hombres: hermosa ingenuidad era ésa; como si cada cual supiera sin más qué conducta beneficia al conjunto de la humanidad, qué actos en general son por tanto deseables; es ésta una teoría como la del libre cambio, que presupone que la armonía general debe resultar por sí misma según leyes de perfeccionamiento innatas. Quizá una futura visión panorámica de las necesidades de la humanidad haga que aparezca como no deseable en absoluto que todos los hombres actúen igual; en interés de metas ecuménicas más bien cabría proponer para porciones enteras de la humanidad tareas especiales, quizá, bajo ciertas circunstancias, incluso malas. En todo caso, si la humanidad no debe arruinarse con un tal gobierno consciente de conjunto, debe antes adquiriese, como pauta científica de las metas ecuménicas, un  conocimiento de las condiciones de la cultura superior a todos los grados hasta aquí alcanzados. En esto consiste la inmensa tarea de los grandes espíritus del siglo que viene.
De las cosas
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LA VIEJA MORAL
Nietzsche contrapone aquí a la vieja moral de la igualdad una ética de la diferencia. Para ello, cita la formulación del imperativo categórico de Kant: Obra de tal modo que siempre puedas querer que la máxima de tu acción se convierta en una ley universal, según la cual, cada uno, antes de llevar a cabo una acción moral, debería preguntarse si lo que va hacer sería algo que deberían hacer por igual todos los hombres. Nietzsche, rechaza esta tesis por ingenua y propone, frente a la igualdad de actuación, diferencia.
Privada y universal
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La reacción como progreso. Aparecen de vez en cuando espíritus rudos, violentos y arrebatadores, pero no obstante atrasados, que una vez más conjuran una fase pasada de la humanidad: sirven de prueba de que las nuevas orientaciones contra las que operan no son aún lo bastante fuertes, de que les falta algo: si no, harían mejor oposición a esos conjuradores. Así la Reforma de Lutero,por ejemplo, testimonia que en su siglo todos los arranques de la libertad del espíritu eran todavía inseguros, tiernos, juveniles; la ciencia todavía no podía levantar la cabeza. Más aún, todo el Renacimiento aparece como una primavera prematura casi barrida por la nieve. Pero también en nuestro siglo ha demostrado la metafísica de Schopenhauer que tampoco ahora es el espíritu científico lo bastante fuerte: así han podido toda la concepción del mundo y todo el sentimiento del hombre propios de la Edad Media cristiana celebrar una vez más en la doctrina de Schopenhauer, pese a la aniquilación lograda ha mucho de todos los dogmas cristianos, una resurrección. En su doctrina resuena mucha ciencia, pero no es ésta lo que domina en ella, sino la antigua, bien conocida -necesidad metafísica. Una de las mayores y absolutamente inestimables ventajas que de Schopenhauer obtenemos es sin duda que él fuerza a nuestro sentimiento a retroceder por algún tiempo a antiguas, poderosas concepciones del mundo y del hombre, a las que difícilmente nos conduciría otro sendero. La ganancia para la historia y la justicia es muy grande: yo creo que sin la ayuda de Schopenhaucr nadie lograría hacer ahora fácilmente justicia al cristianismo y a sus parientes asiáticos, algo particularmente imposible desde la plataforma del cristianismo todavía existente. Sólo tras este gran éxito de la justicia, sólo después de haber corregido en un punto tan esencial la concepción historicista que el Siglo de las Luces trajo consigo, podemos enarbolar de nuevo la bandera de la Ilustración, la bandera con los tres nombres: Petrarca, Erasmo, Voltaire. Hemos hecho de la reacción un progreso.
De las cosas
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ESPÍRITUS RUDOS
Nótese que los espíritus rudos, de los que habla Nietzsche, son tambien espíritus atrasados, es decir, representan, aún, ideas del pasado, aunque tratadas desde una perspectiva nueva y más real, lo que hará que la humanidad, al conocerlas realmente, no quiera volver a repetirlas.
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REFORMA
Martín Lutero (1483-1546) es el reformista,  rudo y atrasado, que posibilitó en el siglo XVI el cisma del cristianismo y el nacimiento del protestantismo. Representa, por un lado, la necesidad de la libertad de espíritu mientrás que lleva, dentro de sí, los elementos más retrógrados de la penitencia y la fe cristianas.
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RENACIMIENTO
Primavera de la antigüedad casi barrida por la nieve. Asi define Nietzsche a este época. Ahora bien, asi como la posición de la Reforma y la de Schopenhauer representan claramente la reacción como progreso. ¿En qué sentido lo haría el Renacimiento? Si efectivamente el renacimiento hace justicia al mundo antiguo, entonces éste se nos mostraría como algo a no repetir por la humanidad. ¿Es esto lo que ahora piensa Nietzsche?
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SCHOPENHAUER
Según Nietzsche la filosofía de Schopenhauer representa los sentimientos del mundo de la Edad media cristiana. En este sentido, es un reaccionario. Ahora bien, los presenta de tal forma que el hombre moderno sabe el gran problema  que significaría, para la humanidad, volver a repetir esos valores. En este sentido, es progreso.
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NECESIDAD METAFÍSICA
Ver Mundo como voluntad y representación de Schopenhauer. Allí en la Parte II, I, I, cap 17, se nos habla Sobre la necesidad metafísica del hombre.
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JUSTICIA
Cuando Schopenhuer nos presenta la auténcia cara del mundo medieval cristiano, la ganancia para la historia y la justicia que se produce para con la humanidad es muy grande: permite a la humanidad comprender aquello que, de ningún modo, debería repetir.
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TRES NOMBRES
En este triunvirato, Nietzsche, nombra a Petrarca (1304-74), poeta y erudito italiano, que representa al Renacimiento; a Desiderio Erasmo (1466-1536), polígrafo holandés y representante del humanismo, y a Voltaire, que representa a la Ilustración.
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REACCIÓN COMO PROGRESO
Aunque parezca algo absolutamente contradictorio, a la luz de la interpretación de Nietzsche, lo reaccionario puede ser, al mismo tiempo, progresista. Y es que existen hombres rudos y atrasados, que aún viviendo en una época, lleva muy dentro de sí etapas anteriores. Sin embargo, nos las presentan del tal modo, y, con tal veracidad, que lo que realmente están señalando es que tales etapas están superadas. En definitiva, han hecho de la reacción un progreso.
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Sustituto de la religión. Se cree predicar algo bueno de una filosofía cuando se la presenta como sustituto de la religión para el pueblo. En la economía espiritual son ocasionalmente menester en efecto cielos de pensamiento transitivos; así, el paso de la religión a la concepción científica es un salto violento, peligroso, algo desaconsejable. En tal medida es justo este encarecimiento. Pero, en fin, también debería comprenderse que las necesidades que ha satisfecho la religión y ahora debe satisfacer la filosofía no son inmutables; incluso es posible atenuarlas y erradicarlas. Piénsese, por ejemplo, en la miseria del alma cristiana, los lamentos por la perversidad interior, la preocupación por la salvación, representaciones todas que no dimanan más que de errores de la razón y que de ningún modo merecen una satisfacción, sino la eliminación. Una filosofía puede ser útil satisfaciendo también esas necesidades, o bien suprimiéndolas; pues son necesidades adquiridas, temporalmente limitadas, que descansan sobre presupuestos contradictorios con los de la ciencia. Lo que mucho mejor debe aquí emplearse para hacer una transición es el arte, a fin de aliviar el ánimo sobrecargado de sentimientos; pues esas representaciones reciben mucho menos apoyo de él que de una filosofía metafísica. Es más fácil pasar luego del arte a una ciencia filosófica efectivamente liberadora.
De las cosas
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Palabras desacreditadas. ¡Abajo con las palabras, empleadas hasta la saciedad, optimismo y pesimismo  pues cada día hay menos pretextos para usarlas: sólo a los charlatanes les son hoy aún tan absolutamente necesarias. Pues ¿para qué diablos querría alguien ser optimista si no tiene que defender a un dios que debe haber creado el mejor de los mundos, si es que es él mismo lo bueno y perfecto?; pero, ¿quién que piense tiene todavía necesidad de la hipótesis de un dios? Mas falta también todo pretexto para una profesión de fe pesimista, a no ser que se tenga interés en escandalizar a los abogados de Dios, a los teólogos o a los filósofos teologizantes, y sentar categóricamente la afirmación contraria: que impera el mal, que el displacer es mayor que el placer, que el mundo es una chapuza, la manifestación de una mala voluntad hacia la vida. Pero, ¿quién se ocupa hoy todavía de los teólogos, aparte de los teólogos? Prescindiendo de toda teología y de la lucha contra ella, por descontado que el mundo no es ni bueno ni malo, menos aún el mejor o el peor, y que estos conceptos de -bueno. y -malo. sólo tienen sentido referidos a hombres, y tal vez ni siquiera aquí, tal como habitualmente se los emplea, estén justificados: debemos en todo caso desechar tanto la concepción del mundo denigratoria como la enaltecedora.
De las cosas
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ABAJO CON EL OPTIMISMO Y PESIMISMO
En una alusión clara a Schopenhauer, Nietzsche, clama por la desaparición del optimismo y del pesimismo a la hora de valorar el mundo. No tiene sentido -al modo de Leibniz- hablar del mejor mundo de los posibles, ni tampoco defender que lo que predomina en éste es el mal. Todo estas consideraciones son de tipo teológico, y de la teología ya solo se ocupan los pocos teólogos que quedan. El mundo no es ni bueno ni malo.
Desacreditadas
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Embriagado por la fragancia de las flores. Opínase que la nave de la humanidad tiene mayor calado cuanto más se la carga; se cree que cuanto más profundamente piensa el hombre, cuanto más tiernamente siente, cuanto más superior se estima, cuanto más se distancia de los demás animales, tanto más aparece como el genio entre los animales, tanto más se acerca a la esencia real del mundo y al conocimiento del mismo: esto es lo que hace realmente a través de la ciencia, pero supone hacerlo todavía más mediante sus religiones y sus artes. Estas son ciertamente una flor del mundo, pero en absoluto están más cerca de la raíz del mundo que el tallo: en modo alguno puede a partir de ellas comprenderse mejor la esencia de las cosas, aunque esto crean casi todos. El error ha hecho al hombre tan profundo, delicado e inventiva como para lograr de él una flor tal como las religiones y las artes. El conocimiento puro no habría sido capaz de hacerlo. Quien nos desvelase la esencia del mundo nos causaría a todos la más desagradable de las desilusiones. No el mundo como cosa en sí, sino el mundo como representación (como error) es tan rico en significado, profundo, prodigioso, preñado de dicha y de desdicha. Este resultado conduce a una filosofía de la negación lógica del mundo; la cual, por lo demás, puede compaginarse con una afirmación práctica del mundo lo mismo que con su contrario.
De las cosas
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NEGACIÓN LÓGICA DEL MUNDO
Si, tal como, Nietzsche, ya ha establecido en Fenómeno y cosa en sí, el intelecto humano no produce más que errores, es evidente que ello implica que el conocimiento humano no es otra cosa que una negación lógica del mundo, al menos, tal como hasta ahora, ha venido entendiéndose la lógica.
Embriagado
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Malos hábitos de razonamiento. Los paralogismos más habituales de los hombres son éstos: una cosa existe, luego tiene un derecho. Aquí de la capacidad de vida una opinión hace feliz, por tanto es verdadera; su efecto es bueno, por tanto ella misma es buena y verdadera. Aquí se le adscribe al efecto el predicado de procurador de felicidad, bueno, en el sentido de útil, y luego se provee a la causa del mismo predicado de bueno, pero aquí en el sentido de lo lógicamente válido. La recíproca de estas tesis reza: una cosa no puede imponerse, mantenerse, por tanto es injusta; una opinión atormenta, irrita, por tanto es falsa. El librepensador, que con harta frecuencia aprende a conocer lo defectuoso de esta manera de razonar y tiene que sufrir sus consecuencias, sucumbe muchas veces a la tentación de hacer las inferencias contrarias, que en general son, como es natural, igualmente erróneas: una cosa no puede imponerse, por tanto es buena; una opinión produce zozobra, inquieta, por tanto es verdadera.
De las cosas
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Lo ilógico, necesario. Entre las cosas que pueden llevar a un pensador a la desesperación figura el reconocimiento de que lo ilógico es necesario para el hombre y de que de lo ilógico nace mucho de bueno. Está tan firmemente anclado en las pasiones, en el lenguaje, en el arte, en la religión y en general en todo lo que le confiere valor a la vida, que no puede arrancárselo sin con ello dañar fatalmente estas bellas cosas. Sólo los hombres demasiado ingenuos pueden creer que la naturaleza del hombre pueda ser transformada en una puramente lógica, pero si hubiese grados de aproximación a esta meta, ¡cuánto se perdería por este camino! Incluso el más racional de los hombres necesita volver de vez en cuando a la naturaleza, es decir, a su fundamental actitud ilógica bacia todas las cosas.
De las cosas
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Ser injusto, necesario. Todos los juicios sobre el valor de la vida se han desarrollado ilógicamente y son por tanto injustos. Lo viciado del juicio reside, en primer lugar, en la manera en que se presenta el material, a saber, muy incompletamente; en segundo lugar, en la manera como se hace la suma, y, en tercer lugar, en el hecho de que cada pieza singular del material es a su vez el resultado de un conocimiento viciado, y esto ciertamente con plena necesidad. Ninguna experiencia, por ejemplo, sobre un hombre, por cercano que éste sea, puede ser completa, de modo que tengamos un derecho lógico a una apreciación del conjunto del mismo; todas las estimaciones son necesariamente precipitadas. Por último, el metro con que medimos, nuestro ser, no es una magnitud constante: tenemos humores y fluctuaciones; y sin embargo deberíamos conocernos a nosotros mismos como un metro fijo, a fin de apreciar justamente la relación con nosotros de cualquier cosa. Quizá de todo ello se siga que no debiera juzgarse en absoluto; pero, ¡si simplemente se pudiera vivir sin tener que hacer apreciaciones, sin aversiones ni inclinaciones!; pues toda aversión está ligada a una estimación, lo mismo que toda inclinación. Un impulso a acercarse o a alejarse de algo sin sentimiento de querer lo benéfico y evitar lo nocivo, un impulso sin una especie de apreciación recognoscitiva del valor de la meta, no existe en el hombre. Somos por definición seres ilógicos y por consiguiente injustos, y podemos reconocerlo; esta es una de las mayores y más insolubles disarmonías de la existencia.
De las cosas
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INJUSTICIA E ILÓGICA
Si el entendimiento humano es fuente de errores, parece evidente que todas sus apreciaciones sobre el valor del mundo son ilógicas. Pero, además, Nietzsche, identifica aquí lo ilógico con lo injusto.
Ser injusto
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El error sobre la vida, necesario para la vida. Toda creencia en el valor y la dignidad de la vida estriba en un pensamiento viciado; únicamente es posible porque el sentimiento de participación en la vida y el sufrimiento generales de la humanidad está muy débilmente desarrollado en el individuo. Incluso los escasos hombres que piensan en general más allá de sí mismos no abarcan con su mirada esta vida general, sino partes limitadas de la misma, Si sabe poner la mira sobre todo en las excepciones, quiero decir, en los grandes talentos y las almas puras, si toma la producción de éstos como meta de todo el desarrollo del mundo y disfruta con su actividad, puede uno creer en el valor de la vida, pues pasa por alto a los demás hombres:su pensamiento, por tanto, está viciado. E igualmente, si abarca ciertamente a todos los hombres con la mirada pero no admite en ellos más que un género de impulsos, los menos egoístas, y les perdona los demás impulsos, entonces puede uno esperar de nuevo algo de la humanidad en su conjunto y, en tal medida, creer en el valor de la vida; por consiguiente, también en este caso por un vicio del pensamiento. Pero, se comporte como se comporte, con este comportamiento es una excepción entre los hombres. Ahora bien, precisamente la mayoría de los hombres soportan la vida sin graves protestas y creen por tanto en el valor de la existencia, justamente porque cada cual únicamente se quiere y afirma a sí, y no sale de sí, como aquellas excepciones: todo lo extrapersonal no le es perceptible en absoluto o a lo sumo como vina débil sombra. El valor de la vida para el hombre corriente, ordinario, estriba únicamente en el hecho de que se da más importancia a sí que al mundo. La gran falta de fantasía de que adolece hace que no pueda penetrar en otros seres por medio del sentimiento, y que por tanto participe lo menos posible de su suerte y sus sufrimientos. En cambio, quien efectivamente pudiera participar no podría por menos de desesperar del valor de la vida;, si lograse captar y sentir en sí la consciencia conjunta de la humanidad, estallaría en maldiciones contra la existencia, pues en su conjunto la humanidad no tiene ninguna meta, y consecuentemente el hombre, al considerar la marcha en su totalidad, no puede hallar en ella su consuelo y sostén, sino su desesperación. Si en todo lo que hace tiene en cuenta la ausencia última de meta de los hombres, entonces su propia acción cobra a sus ojos el carácter de desperdicio. Pero sentirse en cuanto humanidad (y no sólo en cuanto individuo) tan desperdiciado como vemos desperdiciadas las flores individuales de la naturaleza, es un sentimiento por encima de todos los sentimientos. Pero, ¿quién es susceptible de él? Ciertamente sólo un poeta: y los poetas siempre saben consolarse.
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PENSAMIENTO VICIADO
El pensamiento humano está viciado. Si uno intenta creer en el valor de la vida a base de poner su fé en hombres excepcionales (como el mismo Nietzsche había hecho con Wagner), entonces se está pasando por alto a los demás hombres; si, por el contrario, intenta abarcar con su mirada a todos los hombres, para poder creer en la humanidad, tiene que hacer abstracción de los impulsos egoistas y negativos presentes en muchos hombres. En ambos casos, el pensamiento que intenta dar sentido al valor de la vida, está viciado.
Error
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HOMBRE ORDINARIO
El hombre corriente y ordinario no se plantea los problemas anteriores y, por ello, soporta la vida sin graves protestas. Al hombre ordinario todo lo extrapersonal no le es perceptible sino como una debil sombra. Al darse más importancia a sí mismo que al mundo, al no poder penetrar en la suerte y en el sufrimiento de los demás, ¿qué sentido tiene que se pregunte por el valor de la vida en general?
Error
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NINGUNA META
Mostrando todavía rasgos de pesimismo schopenhauriano, Nietzsche, señala que si alguien pudiera desentrañar el valor de la vida, lo único que descubriría es que la humanidad no tiene ninguna meta. No le quedaría más remedio que la desesperación o refugiarse en el oficio de poeta.
Error
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Para tranquilizarse. Pero, ¿no se convierte así nuestra filosofía en tragedia? ¿No se torna enemiga de la vida, de lo mejor? Una pregunta parece venírsenos a los labios y sin embargo no querer ser formulada: ¿puede uno permanecer conscientemente en la falsedad?, o, si es que no bay otro remedio, ¿no es entonces preferible la muerte? Pues ya no hay un deber; la moral, en tanto que era deber, está efectivamente, por nuestro modo de consideración, tan destruida como la religión. El conocimiento no puede dejar subsistir como motivos más que el placer y el displacer, el provecho y el perjuicio; pero, ¿cómo se las compondrán estos motivos con el sentido de la verdad? Tampoco ellos afectan en efecto a errores (en la medida en que, como se ha dicho, inclinación y aversión y sus muy injustas mediciones determinan esencialmente nuestro placer y displacer). Toda la vida humana está profundamente sumergida en la falsedad; el individuo no puede sacarla de este pozo sin llegar a sentir antipatía hacia su pasado por profundísimas razones, sin encontrar disparatados sus motivos actuales, como el del honor, y oponer ironía y desprecio a las pasiones que empujan hacia el futuro y a una felicidad en el mismo. ¿Es cierto que ya no queda otro modo de pensar que el que acarrea como resultado personal la desesperación, como resultado teórico una filosotia de la destrucción?  Yo creo que la decisión sobre las consecuencias del conocimiento la da el temperamento de cada persona: lo mismo que esas consecuencias descritas y posibles en naturalezas singulares, yo podría pensar otras en virtud de las cuales naciera una vida mucho más simple, menos viciada por los afectos que la actual; de modo que al principio los antiguos motivos del deseo vehemente todavía tendrían fuerza debido a un antiguo hábito heredado, pero paulatinamente irían debilitándose bajo el influjo del conocimiento purificador. En definitiva, uno viviría entre los hombres y consigo como en la naturaleza, sin elogios, reproches, acaloramiento, disfrutando como de un espectáculo de muchas cosas hacia las cuales hasta entonces sólo tenía que temerse. Se habría uno desembarazado del énfasis y ya no sentiría el aguijón del pensamiento de que no es sólo naturaleza o más que naturaleza. Por supuesto, esto requeriría, como queda dicho, un buen temperamento, un alma afianzada, indulgente y en el fondo contenta, un humor que no precisara estar en guardia contra las perfidias y los súbitos arrebatos, y que en sus manifestaciones no tuviera nada de tono gruñón ni de encarnizamiento, esas molestas propiedades consabidas de perros y hombres viejos desde ha mucho condenados. Un hombre que se ha zafado de las cadenas corrientes de la vida hasta tal punto que sólo vive para conocer cada vez mejor, debe poder renunciar, sin envidia ni despecho, a muchas cosas, a casi todo lo que para los demás hombres tiene valor; le debe bastar, como la más deseable situación, con ese libre, intrépido planear sobre hombres, costumbres, leyes y las estimaciones tradicionales de las cosas. De buen grado comparte el gozo de esta situación, y quizá no tenga nada más que compartir, lo cual por supuesto implica una privación, una abdicación más. Pero si, a pesar de esto, se quiere más de él, señalará con benévolo movimiento de cabeza a su hermano, el hombre de acción libre, y quizá no oculte un poco de ironía, pues de su -libertad habría mucho que hablar.
De las cosas
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FALSEDAD
Es evidente que si el entendimiento es fuente de errores, entonces uno se encuentra permanentemente en el ámbito de la falsead. Ahora bien, si ello es asi, ¿no sería preferible la muerte?. Aparecen, de nuevo aquí, los problemas que tuvieron centrada la atención de Nietzsche en esta época. No es de extrañar que en sus cuadernos de notas se encuentre muy presente lo que denomina como problema de la verdad. Y es que si toda la vida está profundamente sumergida en la falsedad, solo queda la filosofía del pesimismo de Schopenhauer. Pero sabemos como, a partir de 1882, el intrépido Nietzsche, descubrirá su terribe verdad en las ideas del eterno retorno, de la muerte de Dios y del superhombre.
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NATURALEZA
Pero, en estos momentos de Humano,demasiado humano, la verdad no se le presenta aún a Nietzsche como una idea clara y defendible. De ahí que proponga basar el conocimiento, por un lado, en el temperamento (él era un claro exponente) y, por otro, en vivir como en la naturaleza, es decir, disfrutando del espectáculo sin acaloramientos, sin elogios ni reproches. Se trataría de sentirse desembarazado del aguijón del conocimiento. De alguna forma, se trataría de practicar un cómodo escepticismo. Tambien, en el caso de Nietzsche, un modo de esperar a las musas y el delirio creativo.
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INTREPIDO
Pero el temperamento de Nietzsche no estaba hecho para el escepticismo. El era un hombre intrépido que tenía que lanzarse a la aventura de bucear en las profundidades de su pensamiento en la búsqueda de una verdad que ya no podía encontrar en lugar alguno que no fuera en sí mismo. No es de extrañar que, más adelante, en La Gaya ciencia, Nietzsche, titule a su quinto  libro como Nosotros los intrépidos.
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