RECORRIDO POR EL Filebo
(DIALOGO DE PLATON)
Platón comienza el Filebo haciendo que Sócrates exponga las DOS TESIS
centrales sobre las que va discurrir el diálogo. Una de esas tesis es la que
defiende el propio Sócrates; la otra es la defendida por Filebo.
TESIS de Filebo: El género del placer y del goce
abarca toda la vida BUENA de los seres vivos.
TESIS de Sócrates: La sabiduría, el entendimiento,
la memoria, y los razonamientos verdaderos son de más categoría que los
placeres.
B) A continuación señala también que es necesario analizar estas DOS TESIS
con el objetivo de averiguar cual de las dos es la verdadera y plantea, ya desde
el principio, una posible HIPOTESIS: puede ser que exista
alguna facultad o disposición del alma que sea superior a los dos tesis
señaladas. Sí fuera así, entonces habría que averiguar cual de las dos tesis
(placer/sabiduría) se encuentran mejor relacionadas con esa tercera vía.
(
Sócrates acepta, sin paliativos, la cuestión anterior y ello le sirve para
plantear un problema ya tratado ampliamente en el Sofista. Tal problema se
refiere a la cuestión de las relaciones entre LO UNO Y LO
MULTIPLE: ¿Cómo es posible que una cosa sea diversa y que diversas
cosas sean una sola?
Acerca de esta cuestión, Sócrates, comienza aclarando que el análisis sobre
lo uno y lo múltiples es "infantil" aplicarlo a realidades sensibles.
Solamente tiene sentido aplicarlo al mundo de los géneros o ideas: "lo
igual en sí","lo bello en sí". Es en el estudio de este tipo de
realidades cuando surge la controversia referida, por ejemplo, a si tienen
"existencia real"; si son "eternamente idénticas"; si
poseen una "unidad inquebrantable" y, sin embargo, hay que situarlas
en relación con "las cosas que devienen.(Ver
Texto)
Recorrido
Después de plantear el problema de las relaciones entro lo uno y lo múltiple,
Sócrates, plantea aplicar lo dicho en relación con los géneros del Placer y
de la Sabiduría. En resumen, el planteamiento es el siguiente: tanto el Placer como la Sabiduría son Uno. Ahora bien, al mismo tiempo, decimos
que existen varios tipos de placer y varios tipos de saber (lo múltiple). Pues
bien, se pregunta Sócrates, ¿por qué en vez de ser (los placeres y los
saberes) infinitos o ilimitados, realizan un numero limitado de formas, en vez
desembocar en la infinitud? ¿Tienen especies los géneros del placer y de la
sabiduría? ¿Cuantas son y cuales tales especies? ¿Representa al bien la
sabiduría o el placer? {Ver Texto}
Recorrido
Para entender mejor lo planteado anteriormente, Sócrates, pone una serie de
ejemplos que nos ayuden a entenderlo mejor. Dado que todo lo
que existe esta hecho de lo Uno y lo múltiple y contiene en si mismo, originariamente
asociados, el límite y la infinitud, nos es preciso descubrir la forma única
con el objeto de entender como puede ser también múltiple con el objeto de
descubrir hasta donde llevar el proceso de definición mediante la síntesis y
el análisis (recordar el Sofista). Sucedería lo mismo que pasa en el ámbito
de la GRAMATICA y las letras: el sonido que emitimos por
la boca es uno y, sin embargo, es también de una diversidad ilimitada. Ahora
bien, el saber este idea general no nos hace sabios en la materia, sino que es
necesario conocer la cantidad concreta de tales sonidos, las diferencias que
encierran unos con otros, etc. Lo mismo sucede en el ámbito de la MÚSICA.
Aquí también el sonido es lo Uno de tal género artístico. Ahora bien, es
evidente también que la diversidad de sonidos musicales (agudos, graves, tono
intermedio etc) Sin embargo es también evidente que saber estas ideas generales
no significa ser sabios en el arte musical. Únicamente cando sabemos el
número exacto de intervalos en el sonido en relación con el tono agudo y el
grave (armonía), entonces se habrá llegado al dominio de tal arte. Por todo
ello quedarse en la multitud infinita de las cosas individuales y en la infinita
multiplicidad que cada una de ellas encierra, te impide llegar a una noción
completa.(Ver Texto).
Recorrido
¿SON EL PLACER Y LA SABIDURÍA EL BIEN,
O, POR EL CONTRARIO EL BIEN NO ES NI UNA NI OTRAS SINO ALGO DISTINTO, ES DECIR,
UNA TERCERA REALIDAD SUPERIOR A AMBAS?
Del análisis realizado en el diálogo habría que destacar lo siguiente:
Ni el placer ni la sabiduría son el bien. Si fueran el Bien, entonces serían
lo perfecto y se bastarían a sí mismos no teniendo necesidad de nada que los
complemente. Ahora bien, ello no es así. Y no es así por lo siguiente: si el
placer no necesitara de ningún complemento por bastarse a sí mismo, entonces
no tendría necesidad de la conciencia, el entendimiento, la memoria o la
ciencia (opinión verdadera) . Pero si no necesita de estos complementos; ¿cómo
"saber" si uno goza o no de los placeres? ¿Cómo "recordar"
incluso el placer inmediatamente presente? Por su parte si el Entendimiento se
basta a sí mismo. ¿Cómo explicar el la sensación de placer que uno experimenta
al saber o recordar algo?
En conclusión parece que la vida humana no reside en el entendimiento puro ni
en el placer puro, sino que contiene una mezcla de ambos (vida mixta de
placer-sabiduría). Por otro lado, el bien parece no identificarse ni con la sabiduría
ni con el placer.{Ver Texto}
Recorrido
Tanto Sócrates como Filebo, después de lo dicho, aceptan que ni la sabiduría
ni el placer son lo 1º en importancia sino que lo primero o el Bien consistiría
en una VIDA MIXTA de placer y sabiduría.
Por
todo ello, la hipótesis planteada al principio del diálogo cobra importancia.
Por otro lado, a partir de ahora cambia también el sentido en el planteamiento
de las dos tesis. Ahora de lo que se trata de investigar es el saber cual es la
2ª realidad en importancia: ¿el saber o el placer? Y Sócrates intenta
responder a esta cuestión realizando el planteamiento siguiente:
¿CUAL ES LA CAUSA QUE HACE SER A LA VIDA MIXTA
UNA VIDA BUENA?
¿La sabiduría o el placer?
Evidentemente, Sócrates, se alinea con la sabiduría y Protarco
con el placer.
{Ver Texto}
Recorrido
Sócrates plantea la necesidad de responder la cuestión planteada
anteriormente realizando una seria y profunda reflexión. La profundidad de tal
reflexión puede percibirse desde el momento en que Sócrates propone partir el
análisis con "LOS DOS GRUPOS O ESPECIES (aunque más
bien son tres (mezcla de los dos primeros) o cuatro( la causa que genera la
mezcla de los dos primeros) EN LOS QUE SE DIVIDE TODO LO QUE
ACTUALMENTE EXISTE EN EL UNIVERSO".
Los DOS GRUPOS son lo ILIMITADO O INFINITO Y lo LIMITADO O FINITO.
La mezcla de ambos constituiría una TERCERA REALIDAD (la
mezcla de lo limitado y lo ilimitado). El CUARTO GRUPO o ESPECIE
seria la CAUSA que explicaría la mezcla de los dos primeros grupos. Deja también
abierta la posibilidad de considerar un QUINTO GRUPO o ESPECIE
que tendría la misión de separar la mezcla. De todos modos, esta hipótesis
queda en suspenso....
Planteada la cuestión anterior, Sócrates, plantea analizar primeramente TRES de
las cuatro especies. Tales especies son: EL LIMITE, LO ILIMITADO
y LA MEZCLA. En el análisis de lo limitado y lo ilimitado habría que
ver como se desmenuzan en la multiplicidad intentando reducir a uno y a otro a
la unidad y así comprender como pueden ser lo uno y lo múltiple. {
La explicación más detallada de todo esto señalado anteriormente lo describe
el Filebo a partir de 23d...En resumen tal explicación consiste en lo
siguiente:
PRIMERO: Lo INFINITO o ILIMITADO representaría toda
realidad natural que se encuentre dentro de los parámetros del "MÁS
O DEL MENOS" (más o menos caliente, más o menos fría.....)Ello
quiere decir que tal realidad lleva dentro de si congénitamente el impedimento
a todo fin en su realización. ya que tal impedimento representaría el fin o la
muerte de tal elemento natural como infinito. Lo "más caliente o lo más
frío"( y todo aquello que está sometido a la infinitud ) dejarían de
existir una vez recibieran una cantidad definida que no les permitiera seguir
avanzando hacia el más o retrocediendo hacia el menos. En definitiva, todo lo
que se manifiesta como pasando por el más y por el menos. Platón lo cataloga
dentro del genero de lo infinito. En definitiva. el ser "género de lo más
y lo menos" convierte a lo múltiple infinito en una unidad.
SEGUNDO: Lo FINITO o LIMITADO, por el contrario, es
aquella realidad que ADMITE DENTRO DE SI A TODOS SUS CONTRARIOS,
como, por ejemplo, el número que admite lo par y lo impar, la igualdad y la
desigualdad (el 2 es diferente o desigual al 4, y, sin embargo, son iguales en
tanto en cuanto son pares).Pues bien, el signo o definición en el "género
que admite contrarios" convierte al LIMITE (que es múltiple
por estar presente en multitud de realidades) en lo Uno. (Ver Filebo25a).
TERCERO: El tercer género se corresponde con lo que surge de la mezcla de lo
finito y lo infinito. Ello se produciría así: lo infinito serian los
contrarios representados en el más y el menos. Lo finito consiste en la armonía
entre tales contrarios. La mezcla armónica de lo finito y lo infinito lleva
consigo a un tercer género o realidad. (Ver Filebo25b). Por EJEMPLO:
la salud seria el tercer género que surgiría como mezcla armónica del
"más y el menos", por ejemplo, de una fiebre maligna (ilimitado) y el
limite que en tanto en cuanto puede contener en si los contrarios permitiendo el
"menos" en la fiebre, sin que por ello desaparezca totalmente el
"más", dando lugar a una armonía o tercer género: la salud. Este
tercer género como armonía (uno) lleva dentro do si lo múltiple (lo finito y
lo infinito) sin dejar, por la definición (como armonía) lo uno.{Ver
Texto}
Recorrido
El resumen de todo lo dicho: a) aquella realidad que contiene en
sí "el más y el menos" es lo múltiple. Ahora bien, desde el momento
en que el análisis nos permite comprenderlo y definirlo, entonces tal realidad
múltiple (ilimitado) la convertimos automáticamente en lo uno. b) Del mismo
modo, aquella realidad (en cuanto está presente en los números, en las figuras
de la geometría) que "lleva en sí los contrarios", es una realidad
múltiple. Ahora bien, desde el momento en que la definimos como el género que
contiene en sí los contrarios, tal realidad múltiple se convierte en lo uno.
c) La realidad que contiene en sí lo limitado y lo ilimitado es múltiple.
Ahora bien, cuando la definimos como que es armonía entre estos dos principios,
entonces tal realidad se convierte en lo uno. Es el tercer género. Conviene aclarar que la multiplicidad en la realidad que contiene lo
finito-infinito, se debe a que se manifiesta bajo múltiples formas (salud,
música, belleza, etc).
A continuación, Platón, plantea la cuestión referida al CUARTO GENERO
(Causa).Más
que analizarlo, supone como algo necesario la existencia de una causa como algo
que explique la aparición de un tercer género.(Ver
Texto).
Recorrido
¿CORRESPONDE EL 2º PUESTO AL PLACER O A LA
SABIDURÍA?
(Filebo 27c)
La respuesta a esta cuestión la realiza Sócrates a partir de los presupuestos
descritos anteriormente. En este sentido habría que destacar, en tal respuesta,
lo siguiente:
A) La VIDA MIXTA (como se vio anteriormente) de sabiduría y placer es superior
tanto a1 placer como a la sabiduría en su particularidad.
B) Tal vida mixta de placer y sabiduría pertenece al tercer género porque
tiene que componerse tanto de lo limitado como de lo ilimitado, es decir, con
todos los elementos ilimitados del más y del menos presentes en lo infinito.
Esto explicaría la multiplicidad de especies de vida mixta que pueden producirse.
C) Ahora bien, continua preguntando Sócrates: ¿EN QUÉ GENERO SITUAR AL
PLACER?. Del análisis realizado en el diálogo en la búsqueda de la respuesta
habría que destacar lo siguiente: según Filebo el PLACER
estaría hecho sin
mezcla de la sabiduría (al contrario que la vida mixta),lo que significaría que
tiene que pertenecer bien al primer género (lo ilimitado) o bien al segundo
género (lo limitado). Pues bien, en principio parece que debería estar situado
dentro del género de lo ilimitado ya que parecen existir múltiples
sensaciones de placer, plantea Sócrates. Filebo acepta esta idea y afirma que el
placer es un bien absoluto porque por naturaleza es infinito en número y en grado de intensidad".
Ante tal respuesta, Sócrates, manifiesta de modo magistral su sutileza y su ironía
plateándole lo siguiente: Como el DOLOR también tiene el
más y el menos, también deberá situarse dentro del género
de lo infinito, pero con contrariamente al placer, debería de ser el MAL
ABSOLUTO. Ahora bien, si ello es así, entonces podríamos plantearnos la
cuestión siguiente: el infinito o ilimitado ¿es la base del bien (placer) o del
mal (dolor).
De todos modos, Sócrates, solamente deja planteada la pregunta y sin pararse a buscar
respuesta decide dar por buena la repuesta de Filebo
acerca de que el placer estaría encuadrado dentro del género de la infinito.
Ello se debe a la necesidad de avanzar en el tema. Por ello, Sócrates, se plantea
ahora: ¿EN QUE GÉNERO SITUAR AL ENTENDIMIENTO O SABIDURÍA?
Del análisis realizado se llegará a la conclusión de que la sabiduría se
encontraría relacionada con el CUARTO GENERO, es decir, la
causa, en tanto en cuanto la sabiduría o entendimiento es la causa de la
ordenación del cosmos (Ver Texto).
Recorrido
CUANDO LA FORMA VITAL SURGIDA DE LA UNIÓN DE LO LIMITE Y LO ILIMITADO VIENE A DESTRUIRSE, ESTAMOS ANTE EL DOLOR; CUANDO TAL PROCESO VUELVE A LA RESTAURACIÓN ES LO QUE EN TODOS LOS SERES CONSTITUYE EL PLACER.
Al mismo tiempo, Sócrates, hace referencia a la necesidad de establecer UNA
DISTINCIÓN entre una especie de dolor-placer referida al cuerpo y otra especie
referida al ALMA tanto en relación al placer como al
dolor. Así, el estado
afectivo placentero motivado por la anticipación o espera del algo gozoso, nos
situaría ante un placer del alma, mientras que la previsión del sufrimiento, que
es algo doloroso, nos situaría ante un dolor del alma.
Por otro lado, en la realidad viviente no sometida a la restauración o
destrucción (INTELIGENCIAS PURA-DIOSES) nos sitúan ante un estado distinto de
aquel en el que se goza o se sufre.¿No podríamos deducir de aquí un argumento
que nos permita demostrar que el tipo de existencia basada en la sabiduría es la
más divina de todas? Sócrates deja planteada, aunque sin contestar, esta
cuestión.(Ver Texto).
Recorrido
Antes de analizar la cuestión planteada anteriormente, Sócrates,
plantea la necesidad de seguir estudiando la SEGUNDA ESPECIE DE PLACER-DOLOR
RELACIONADOS CON EL ALMA. Las ideas principales que
surgen en relación con tal análisis son las siguientes:
1º) El origen o nacimiento de la especie de goce (anticipación)-dolor
(previsión sufrimiento) en su relación con el alma tienen su base en la existencia humana
de la MEMORIA.
2º) En el estudio y análisis de la MEMORIA, Sócrates,
afirma que es
necesario diferenciar entre aquellas AFECCIONES DEL CUERPO que se extinguen
antes de llegar al alma y aquellas otras que penetran tanto en el cuerpo como en
el alma provocando una vibración que emociona. En este segundo caso, estamos
ante una SENSACIÓN. En el primer caso, ante una ausencia de
sensación.(no confundir esto último con el olvido).
3º) Teniendo en cuenta lo dicho, el RECUERDO
consistiría en la conservación
de la sensación. Por su parte, el OLVIDO, no consiste en que pasen
desapercibidas las afecciones para el alma (ausencia de sensación) sino que el
olvido consistiría en la HUIDA DEL RECUERDO y tal hecho no se produce si no
penetran antes tales afecciones en el alma.
4º) Por su parte, LA REMINISCENCIA, difiere del recuerdo.
La reminiscencia se
produce:
A) Cuando el alma por si misma (como facultad general), sin servirse del cuerpo, recupera las sensaciones que a través del cuerpo penetran en el
alma.
B) Cuando el alma por si misma (como facultad concreta) recupera bien una
sensación olvidada concreta, bien un conocimiento olvidado concreto.
El primer caso estaría haciendo referencia a la Reminiscencia como una
facultad GENERAL del alma, es decir, como algo que posee la capacidad de
recordar, mientras que en el segundo caso se estaría haciendo referencia a la
función concreta o puesta en práctica de tal facultad general, cuando trae a
colación alguna sensación concreta que estaba sometida al olvido.
Conviene también hacer referencia. de nuevo. a la DIFERENCIA entre
Reminiscencia y Recuerdo. Este se define. según Platón, por tener la capacidad
de CONSERVACIÓN de lo aprendido. La Reminiscencia es quien trae a colación lo
aprendido. No son, por tanto, para Platón lo mismo. {Ver
Texto}
Recorrido
EL ORIGEN DEl PLACER Y LAS FORMAS QUE REVISTE.......CON EL OBJETIVO DE AVERIGUAR QUE ES Y DE DONDE PROVIENE
El punto de partida en el que Sócrates basa el intento de respuesta a
la cuestión anterior, reside en el análisis de la NATURALEZA DE LOS
DESEOS. Pues bien, acerca de los Deseos, afirma lo siguiente:
a) Son afecciones (sed, hambre),las cuales, aunque diferentes en su
función, reciben, sin embargo, el mismo nombre: DESEOS.
b) Ahora bien, los deseos se caracterizan por la sensación de VACÍO
(tener
sed, hambre) y las ganas de LLENARSE (calmar la sed,
calmar el hambre). Ello quiere decir que:"El que está vacío desea lo contrario de
lo que experimenta",(es decir, desea "llenarse" a partir de la experimentación de
lo contrario, es decir, el vacío).
c) Ahora bien, cuando se experimenta vacío, es imposible, mediante la
memoria, tener conocimiento directo con el objeto que se desea para llenarse. Y,
sin embargo, el deseo es de algo y no de nada. Ahora bien, el "algo"
que se desea no puede "tocarse" directamente con el cuerpo ya que
entonces estaríamos ante lo vacío, es decir, el llenarse, y, no ante el "deseo
de llenarse". Por consiguiente, parece que con lo que establecemos
realmente contacto, como el "algo" del deseo, es con la facultad de la
Memoria. Pero si ello cierto, entonces NO EXISTEN REALMENTE LOS DESEOS DEL
CUERPO.
d) Y no existe realmente ningún deseo del cuerpo porque:
1º) Cuando se experimenta deseo, el ser vivo tiende hacia el estado contrario
del actual que experimenta su cuerpo.(Vacío - Lleno).
2º) Ahora bien, si esa tendencia a lo contrario (apetito o deseo de lo contrario a lo que se
experimenta) tuviera su causa únicamente en el cuerpo en si, entonces deberíamos concluir que un mismo objeto es y no es (es
decir, es lo
vacío y no lo vacío); en definitiva, lo que actualmente es el cuerpo (vacío)
se transformaría, a partir de si mismo, en su contrario (lo lleno). Como es contradictorio que algo sea y no sea al mismo
tiempo, es por lo
que habría que concluir que "EL PRINCIPIO MOTOR o causa
apetitiva no está
en el cuerpo sino que "EL PRINCIPIO MOTOR DE TODO ANIMAL ES
ALGO QUE PERTENECE AL ALMA".
3º) Y es que en nosotros persiste la memoria del estar vacío y el estar lleno
(afecciones contrarias). Esto explicaría que el deseo como concepto que lleva en sí elementos contrarios, pueda tener aquí su
razón de ser. LA MEMORIA PONE EN CONEXIÓN ELEMENTOS CONTRARIOS
(lo vacío y lo lleno).
Por todo ello, cuando se experimenta el vacío, la memoria, nos sitúa ante el deseo de lo
lleno,
mediante el recuerdo de lo que hemos experimentado otras veces.
En conclusión, y por lo que se refiere a la NATURALEZA DE LOS
DESEOS: a) El DESEO implica la existencia de elementos
contrarios (lo vacío y lo
lleno). b) Un mismo objeto no puede ser, a la vez, "sí mismo" y su
contrario. c) El cuerpo no puede, por tanto, ser causa de la existencia del deseo ya que ello
significaría que, tal cuerpo es causa de elementos contrarios. No hay que
olvidar que en el deseo un contrario hace desaparecer al otro, pero cuando ello
sucede ya no hay deseo.
De todas formas el Deseo existe y es algo. Lo que sucede es que, como hemos
visto, no tiene su razón de ser en el cuerpo. La causa de que experimentemos deseos reside en la existencia de la
MEMORIA, la cual
permite coexistir en uno mismo elementos contrarios experimentados en el pasado, posibilitando de esa forma
la existencia de los DESEOS.{Ver
Texto}
Recorrido
Pero además del Dolor y del Placer existen también ESTADOS INTERMEDIOS
DE
PLACER V DE DOLOR.
"ASÍ SUCEDE, A VECES, QUE MIENTRAS UNO ESTA
VACÍO y SIENTE EL DOLOR CONSERVA UNA LUMINOSA ESPERANZA DE SATISFACERSE
(placer) EXPERIMENTANDO AL TIEMPO
UNA MEZCLA DE DOLOR Y DE PLACER".
{Ver Texto}
Recorrido
LOS PLACERES Y LOS DOLORES SON VERDADEROS O FALSOS
Ante esta cuestión, el interlocutor del diálogo, Protarco, en un principio,
afirma no estar de acuerdo con tal planteamiento ya que solamente tiene
sentido afirmar que existen opiniones verdaderas y falsas, pero que carece de
sentido preguntar si existen placeres verdaderos o falsos.
Sócrates le plantea entonces lo siguiente: ¿qué sucede con aquellas
personas que en estado de sueño o de locura se imaginan estar sufriendo o
gozando? ¿No cabría plantear si lo que experimentan es verdadero o falso? Como
Protarco ya no parece estar tan seguro como al principio, plantean ambos analizar
la cuestión de LA VERDAD O FALSEDAD DE LOS PLACERES Y DOLORES.
Del análisis realizado habría que destacar lo siguiente:
1º) Tanto la OPINIÓN como EL PLACER-DOLOR son una HECHO en el psiquismo
humano.
2º)Además, tanto la opinión como el placer, tienen un OBJETO sobre el que se
opina o que produce placer o agrado. Tal objetos constituyen LA REALIDAD
sensible del placer y de la opinión.
3º)Pues bien, si lo anterior es así, es decir, si opinión y placer son hechos
psíquicos que poseen su propio objeto, es necesario examinar porque tendemos a
aceptar que existen opiniones verdaderas y falsas y tendemos a rechazar que
tenga sentido el hablar de placeres verdaderos y falsos: haciendo hincapié en
que los placeres siempre son verdaderos.
Pero, como hemos mostrado al principio, el juzgar y el gozar son HECHOS REALES.
Y además son también CUALIFICABLES, es decir, del mismo modo que puede haber
diversos grados de opinión, también existen diversos grados de placer y de
dolor. Pues bien. existiendo tal coincidencia entre opinión y placer: ¿por qué
en un caso hablamos de verdad-falsedad y en el otro negamos tal dicotomía?,
pregunta Sócrates La respuesta de Protarco no deja de ser
interesante:
No son los placeres los verdaderos o falsos sino la opinión que tenemos
acerca de ellos.
{
Sócrates reconoce la posible validez de la respuesta. De todos modos, le
plantea a Protarco lo siguiente: parece evidente que tenemos opiniones verdaderas
o falsas sobre el placer y el dolor, lo que significaría que no existen placeres
o dolores verdaderos o falsos sino opiniones sobre los mismos. Ahora bien, lo
que también parece evidente es que no parece ser lo mismo el placer que es
consecuencia de una opinión recta y el placer que es consecuencia de una opinión
errónea. Parece que son diferentes. Ahora bien, el placer que es consecuencia de
una opinión verdadera: ¿por qué no llamarle placer verdadero y al que es
consecuencia de una opinión errónea llamarle placer falso? Parece que el que
hablemos de opiniones verdaderas y falsas no invalida la existencia de placeres
verdaderos y falsos. Pues bien, se trataría de analizar esta cuestión.
Antes de pasar a la descripción esquemática del análisis realizado en relación con la cuestión
anterior, habría que señalar que tal análisis reposa
en los conceptos siguientes: MEMORIA Y SENSACIONES, REFLEXIÓN,
JUICIOS INTERNOS U
OPINIONES Y DISCURSOS.
1º) El punto de partida en el análisis de LAS DIFERENCIAS entre el PLACER
consecuencia de la OPINIÓN RECTA y el
PLACER consecuencia de la OPINIÓN ERRÓNEA
la centra Sócrates en el estudio acerca del COMO SE FORMAN en nosotros
LOS
JUICIOS u OPINIONES. Tal proceso es el siguiente: vemos
objetos a lo lejos sin mucha claridad y deseamos distinguir aquello que
percibimos. Pues bien, ante ello o bien nos preguntamos a nosotros mismos y al
respondernos acertamos o nos equivocamos (opinión interna verdadera o falsa); o
bien, si estamos acompañados decimos en alto lo que opinamos con lo que la
opinión se convierte en DISCURSO (verdadero o falso).
2º) Tal proceso de opinión-discurso se produce así, según Sócrates,
Pues bien, teniendo en cuenta todo lo dicho sobre la Opinión y la
Imaginación, Sócrates vuelve de nuevo a tratar sobre la cuestión de la VERDAD Y LA
FALSEDAD de los placeres.
Así, en principio sobre la base de la naturaleza de las IMÁGENES verdaderas y
falsas, descritas en el apartado anterior, Sócrates demuestra que podría
entenderse el porque podemos hablar de placeres verdaderos y falsos. Supongamos,
señala, una persona que se imagina estar viviendo en medio de una profusión de
riquezas que no posee, y siente, por ello, un inmenso placer. Es evidente que podríamos
decir que experimenta un pacer falso. Por el contrario, quien se lo imagina porque lo posee,
estaría ante un placer verdadero.
Además, del mismo modo que decimos que es falsa una OPINIÓN que se refiere
a cosas que "ni son, ni han sido, ni serán": también podríamos
hablar de placeres falsos que se refieren a cosas que "ni son, ni han sido,
ni serán".
De todos modos, Protarco, no se muestra de acuerdo en aceptar que pueda
hablarse de placeres falsos por las razones aducidas por Sócrates. Tales
placeres son malos no por su falsedad sino por otros vicios y causas. Sócrates admite las dudas de Protarco pero también "ve" que
es imposible negar la existencia de placeres que pueden llamarse falsos o
verdaderos. Sigue siendo necesario, señala, demostrar el porque de tal hecho. {Ver
Texto}
Recorrido
El intento de respuesta a la cuestión planteada de la Verdad o Falsedad de los placeres y dolores adquiere ahora una nueva dimensión y un
NUEVO GIRO. Siguiendo la línea de investigación iniciada
acerca del porque de los
PLACERES FALSOS, Sócrates, decide analizar la naturaleza de aquel estado
corporal
en donde decimos que NO EXPERIMENTAMOS NI DOLOR NI PLACER.(Filebo42c-43c).
Es evidente, señala Sócrates, que hay estados en donde NO EXPERIMENTAMOS
DOLOR. ¿Cómo definir este estado? Sócrates alude a las corrientes griegas que
definían precisamente el Placer como ausencia de dolor. ¿Consistiría
realmente el Placer en ser ausencia de dolor? Sócrates rechaza esta propuesta. Y
para explicar el porque, acude a un símil (símil de los tres
objetos) en donde
propone a Protarco se imagine tres objetos (uno de oro, otro de plata y otro que
no tiene nada ni de oro ni do plata). Después le pregunta: ¿podría el 3º de
estos objetos convertirse en algún momento en oro o plata? La respuesta es
negativa. Pues bien, continúa, ¿cómo afirmar que algo que no es ni dolor ni
placer pueda ser uno de estos géneros? Con otras palabras, si aceptamos que
existe el placer, el dolor y algo que no es ni una cosa ni otra, ¿cómo es
posible que llamemos a esa cosa, que no es ni dolor ni placer: "placer"?
Ahora bien, como estamos analizando la cuestión de los placeres falsos y
verdaderos, parece evidente que quienes piensan que el placer consiste en no
experimentar dolor estarían ante una opinión falsa y también ante la
experimentación del placer como una "realidad" falsa en lo que
efectivamente "es" o puede ser, ya que a estas alturas del diálogo no
sabemos todavía que "es" el placer, es decir, cuales son los placeres
"verdaderos" y cuales los falsos. Todo es cuestión de ver clara su
definición. Y, para ello, todavía debemos esperar.{Ver
Texto}
Recorrido
A continuación, siguiente en el análisis crítico, acerca de aquellas personas
que piensan que el PLACER ES AUSENCIA DE DOLOR, Sócrates, demuestra que ello es
falso pues sucede que en la experiencia los
placeres los solemos definir siempre atendiendo a su VIVEZA y DESMESURA
Y NO por su AUSENCIA DE MESURA. (Ver
Texto).
Recorrido
UNO GOZA DE LA ESPERANZA DE LLENAR SU DESEO
EXPERIMENTA, AL MISMO TIEMPO, EL DOLOR DEL VACÍO
Sócrates propone, en relación con lo planteado anteriormente,
analizar esta "mezcla tal como se produce en el alma con sus propias y específicas
afecciones: temores, celos, envidias".
En concreto, Sócrates somete a estudio la AFECCIÓN DE LA ENVIDIA
preguntándose: ¿Por que la afección del alma denominada como ENVIDIA
representa un estado mixto de placer y dolor? La respuesta a esta cuestión es amplia y compleja.
(Abarca en el Filebo desde 47ba a 50e).En
esquema podría resumirse así:
Define la ENVIDIA como un DOLOR del alma que se goza de los males
y desgracias del otro.
Nota: A su vez, en relación con la envidia, introduce el concepto de IGNORANCIA:
un mal o vicio pues se opone a lo dicho en la inscripción de Delfos:
"conócete a ti mismo". El ignorante se desconoce a sí mismo
en tres niveles (fortuna, estética y virtud). Los poseídos de la
ignorancia, además, o son odiosos (cuando tienen poder) o hacen el ridículo
(cuando, además de ignorantes, son débiles.
Volviendo al tema de la ENVIDIA, Sócrates, rechaza que pueda haberla
de los enemigos. Solamente se produce en relación con los amigos,
y surge cuando "al advertir los males de los amigos, en lugar de
apenarse por ellos....nos gozamos y alegramos".
Ahora bien, la risa produce placer. Por ello, cuando gozamos de
los males del amigo, por envidia, sentimos placer. Sin embargo, al mismo
tiempo también es evidente que la envidia es un dolor del alma (como hemos
visto al principio). Pero si es un placer y un dolor ello significa que la
envidia es una mezcla de placer y dolor.
En este contexto, Sócrates, señala como afecciones mixtas de placer y dolor
las siguientes: el duelo, la cólera, la pena, el miedo, el amor y los celos.{
LOS PLACERES PUROS SON AQUELLOS QUE PROCEDEN DE FORMAS PURAS y EN DONDE SU FALTA NO ES PENOSA....Y SU PRESENCIA NOS PROCURA PLENITUD.
Explica también lo que entiende por FORMAS BELLAS, para señalar que no
se refiere a la belleza de los cuerpos o a las pinturas de algo sino a la
belleza que surge de la líneas y figuras presentes en la ciencia de la geometría.
El placer puro, por tanto, se refiere al que se siente y
experimenta en el saber y en la compresión del conocimiento de las ciencias.
Es necesario, por tanto, añadir a los placeres de vista, el oído (cuerpo), los
placeres que derivan de la contemplación de las ciencias. Pues bien, según Sócrates, en las ciencias ni el "hambre"
por dominarlas, ni la "pérdida", cuando las olvidamos, produce el placer o
el dolor que experimentamos con lo experimentado en el aspecto corporal. Para Sócrates el
OLVIDO, por naturaleza, no implica dolor". Este surge cuando
tomamos conciencia de lo que tal olvido representa. En si mismo, sin embargo,
o por
naturaleza, el olvido no implica dolor.
Ahora bien, si el placer de las ciencias no lleva implícito
en sí el dolor, ello significa que no tiene mezcla. Ello implicaría que
la sabiduría no esta situada en el ámbito de los placeres mixtos. Parece, por
tanto, un placer puro. Además tampoco está situado en relación con el genero de lo ilimitado, es
decir, con la falta de
medida sino con la mesura de lo limitado.{Ver
Texto}
Recorrido
¿Qué es lo que hemos de mirar como más cercana a la verdad,
lo que es puro, sin mezcla, o lo que es fuerte, numeroso, grande?
La respuesta a esta cuestión podría resumirse de la forma siguiente:
a) Propone analizar como ejemplo de género puro a la blancura. En su estudio
pregunta si la pureza de tal blancura reside en la CANTIDAD o en la
INTEGRIDAD, es decir, "en no llevar en sí la mezcla de ninguna parte de otro
color". Evidentemente, se ponen de acuerdo que en la integridad.
b) Ahora bien, si ello es así, entonces la BLANCURA MAS VERDADERA no
residiría en lo más abundante o mayor sino en lo más integro. Por todo ello,
no seria difícil de admitir que "un poco de color blanco puro es más
verdadero que una gran cantidad de blanco mezclado".
c) Pues bien, lo mismo que sucede con el ejemplo de la blancura podría
suceder con cualquier TIPO DE PLACER. Cualquier placer, por muy
pequeño
que sea, si está libre de toda mezcla con el dolor, será más puro y VERDADERO que otros placeres mayores en cantidad y
número.
Establecidos estos presupuestos, Sócrates, pasa a realizar una serie de
reflexiones que le conducirán a ver que EL PENSAMIENTO o
SABIDURÍA es un
placer puro. Y en resumen tales reflexiones son:
a) Establece una división entre los seres que "son en si" y los
seres que "tienden a otra cosa".
b) Explica que con lo anterior quiere decir que los seres "son" siempre,
o bien en orden a alguna cosa ("tienden a otra cosa");o bien son aquello en orden a lo cual se hace lo que
siempre se hace en orden a alguna
cosa (seres en si).
c) Explica, a continuación, que la GÉNESIS y la
EXISTENCIA son dos clases de seres que se refieren a lo que es en sí y a lo
que tiende a otra cosa. Así, la génesis es siempre un ser que surge en orden a la existencia de
algo (tiende a otra cosa); por su parte, la existencia seria el término o el
fin (bien) en orden al cual se produce lo que
se produce en orden a alguna cosa; es decir, estaríamos ante el FIN
o el BIEN
que se persigue con la producción o génesis.
d) Pues bien, el Placer es una realidad o ser situado en relación con la génesis
ya que con él siempre se persigue conseguir algo. Ahora bien, si esto es
cierto, no se puede olvidar que la génesis del placer, es decir, lo que realmente hace
es calmar o apaciguar las necesidades corporales. Pero si esto es cierto,
entonces el placer no pertenece al orden del ser de la existencia, es decir, al
fin o bien. Además, es evidente que toda génesis implica destrucción. Por
consiguiente: quien escoge el placer ni está escogiendo el Bien ni está ante
algo permanente y duradero.(Ver Texto)
Recorrido
A continuación el Filebo inicia una larga disgresión acerca de la
NATURALEZA DE LAS CIENCIAS Y LAS ARTES, así como acerca de los diferentes
GRADOS
DE PERFECCIÓN dentro de las mismas.De modo esquemático
las ideas a destacar serían las siguientes:
a) Sócrates establece una diferencia entre las ciencias de la producción
(artes) y ciencias de la educación.
b) En en análisis de las CIENCIAS DE LA PRODUCCIÓN se descubre que no todas
tienen el mismo grado de rigor científico. Unas están más cerca y otras más
lejos de las ciencias más perfectas por contener el número, la medida, etc(
matemática y geometría). Concretamente, Sócrates, situa ciencias
prácticas como la medicina, el arte musical, la agricultura, etc como artes que
tienen sus bases en la conjetura empírica, y, por ello, alejadas de lo puramente
formal. En este sentido, serían artes menos perfectas, por ejemplo, que las de
la construcción, artes cercanas a la regla, el compás, el torno, etc.
c) A su vez, estas artes más perfectas también se dividen en dos clases: 1º)las que se basan en la aritmética y la matemática de los
filósofos. 2º)las
que se basan en la aritmética del vulgo. Ello significa que no existe una única
ciencia ni un único arte técnico sino varios, los cuales pueden dividirse por
su mayor grado de complejidad y perfección.
d) En definitiva, podría decirse también que del mismo modo que existen
ciencias y técnicas, unas más puras que otras; también parecen existir
PLACERES más puros que otros.
e) De todos modos, existe una CIENCIA ABSOLUTAMENTE PURA que se encuentra por
encima de las ciencias y las técnicas basadas en la geometría y el número.
Esta
ciencia es la DIALÉCTICA o ciencia que trata de las realidades que permanecen
siempre en el mismo estado sin mezcla con ningún tipo de realidad sensible.{Ver
Texto}
Recorrido
Establecidas estas aclaraciones acerca de la naturaleza de las artes y las
ciencias, Sócrates, decide realizar una especie de compilación o síntesis
de
todo lo tratado hasta ahora en el Filebo. En esquema: a)
Resume de nuevo la tesis de Filebo ( el placer es el bien universal( y del mismo
Sócrates
(la sabiduría tiene más parte en el bien que el placer). b) Repite de nuevo que ni el Placer ni la Sabiduría pueden ser el
Bien ya
que éste se basta a si mismo mientras que la sabiduría y el placer no se bastan
a sí mismos.
c) Se trataría de descubrir a quien de los dos (placer-sabiduría) le
corresponde el segundo puesto, después del Bien.
d) Del análisis realizado sobre esta cuestión, se deduce que, aunque parecen
existir, (como vimos anteriormente), la sabiduría pura y los placeres puros,
sin embargo, ninguno de los dos, separadamente, ocupan el segundo puesto después
del Bien, sino que tal lugar lo ocupa una VIDA MIXTA DE SABIDURÍA PURA Y DE
PLACER PURO. {Ver Texto}
Ver Texto}
Recorrido
La conclusión anterior de que lo ideal es una vida mixta de placeres puros y de sabiduría, casi finaliza el Filebo. De todos modos, en la parte final del mismo plantea las siguientes y últimas cuestiones:
¿Convendrá dejar que las ciencias menos puras se mezclen con las puras, así como que los placeres puros o verdaderos se mezclen con los impuros o falsos?
En esquema, Sócrates, dice lo siguiente:
1º) Acerca de las ciencias parece que no hay razones en contra para dejar que puedan existir juntas, desde el momento en que se poseen las más elevadas. Por lo que se refiere a los placeres, en principio, solamente deben dejarse entrar a los más verdaderos. Después podrían entrar los placeres necesarios.
2º)Por otro lado, del mismo modo que los placeres deben preferir cohabitar con la mejor sabiduría o ciencia, pues ello significaría que tiene un conocimiento mejor de los placeres; así también, la sabiduría debe preferir cohabitar con los placeres puros y verdaderos antes que con los violentos o desenfrenados.
B) En la mezcla de las ciencias y placeres:
¿es con el placer o con el entendimiento con quien el Todo tiene una mayor grado de relación o parentesco?
Sobre esta 2ª cuestión, Sócrates, señala lo siguiente:
a) La belleza, la verdad y la medida son las causas que hacen que la realidad
tenga valor.
b) Pues bien, se trataría de averiguar si es el placer o la sabiduría quienes
participan más de estas tres características.
c) Protarco acaba reconociendo que el entendimiento está mas cerca de la verdad,
la
medida y la belleza que el placer.
Después de describir estas ideas, el Filebo concluye con las afirmaciones
siguientes:
El placer no es el primer bien.
Hemos de situar en primer lugar el bien y todo lo que implica
medida. En segundo lugar, la belleza, la perfección, la eficacia.
En tercer lugar, el entendimiento y la sabiduría.
En cuarto lugar, las ciencias y las artes
En quinto lugar los placeres puros.
En sexto lugar debemos situar el umbral que "no debe franquearse".{