RECORRIDO POR EL Sofista DIALOGO DE PLATÓN

La intención aparente del diálogo es DEFINIR LO QUE EL SOFISTA "es". La intención real, sin embargo, es la de realizar un estudio detallado de lo que Platón denomina los GÉNEROS MAYORES (ser, reposo, movimiento) y, a partir de tal análisis explicitar lo que él entiende por el problema de las RELACIONES ENTRE LO UNO Y LO MÚLTIPLE, aspecto fundamental para entender en toda su dimensión la teoría de las ideas.
El diálogo comienza exponiendo algunos ejemplos que ayudan a comprender como Platón entendía el CONCEPTO DE DEFINICIÓN como PROCESO DE SÍNTESIS (situación del objeto en su genero) y ANÁLISIS o DIVISIÓN (a partir de las semejanzas y diferencias del objeto con el género, para llegar a lo que se quiere definir). Los EJEMPLOS son los siguientes:

ACERCA DE LA DEFINICIÓN DEL PESCADOR DE CAÑA (Sofista 219c-221b)

Primera definición del Sofista:(Sofista 221c-223b)
Segunda definición del sofista:(Sofista 223c-224b)
Tercera definición del sofista:(Sofista 224d-225c)
Cuarta definición del sofista:(Sofista 225d- 231c)
Quinta definición del Sofista:(Sofista 231d-235c)
Resumen de los aspectos anteriores que definen al sofista(231d-232a)

NOTA: Platón señala realmente 6 definiciones del sofista ya que de la 2ª definición deduce que el sofista es vendedor de ciencias al por mayor por las ciudades) y al por menor (en una sola ciudad).
Sofista

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REFLEXIONES DE PLATÓN ACERCA DE LA NATURALEZA DEL NO-SER

A partir de estos momentos (después de los diferentes ejemplos de DEFINICIÓN, es cuando se inicia lo importante y fundamental del diálogo. El punto de partida es el PLANTEAMIENTO DE UNA NUEVA DEFINICIÓN DEL SOFISTA como alguien perteneciente al GENERO DE LOS PRESTIDIGITADORES (Sofista 235b). Iniciada la división, ésta se detiene repentinamente, ya que se hace necesario ACLARAR LAS OPINIONES existentes acerca de ciertos aspectos fundamentales para avanzar con conocimiento de causa en el proceso de división.
Tales ASPECTOS son los siguientes:
A)¿Es realmente cierta la opinión de Parménides de que NO OBLIGARAS POR LA FUERZA AL NO-SER A QUE SEA. (Sofista 236 b y siguientes).
Platón decide someter a un análisis crítico tal afirmación. Tal análisis gira sobre la argumentación siguiente: a) Si el NO-SER no se puede atribuir a un SER, entonces parece evidente que tampoco podría atribuírsele a "un algún" ("algo uno" - "algo es),o a "algunos"(a dos, tres" o varios= son).
b) Pero si lo anterior es cierto, entonces el NO-SER no permite ni decir, ni hablar, ni nombrar. Con propiedad no podríamos decir (como Parménides) que "es" la nada.
c) Ahora bien, continúa el argumento, lo cierto es que cuando hablamos de no-seres estamos usando el PLURAL y cuando lo hacemos del no-ser, usamos del SINGULAR o unidad. Pero si hacemos participar al no-ser y a los no-seres en la unidad o la pluralidad (que son ser).entonces estamos convirtiendo al no-ser en ser y a los no-seres en seres.
d) Por lo tanto, el no-ser no debe participar ni en la unidad ni en la pluralidad. Pero incluso estaría prohibido nombrar o hablar del no-ser ya que su propia pronunciación nos lleva a pensarlo como no-uno.
e) Ahora bien, si no podemos "pegar" al no-ser ni la unidad ni la pluralidad numérica: ¿Qué es el NO-SER?
B) Platón propone trasladar la pregunta acerca de la NATURALEZA DEL NO-SER a los Sofistas. (Ver Sofista 239a).De la conversación o diálogo entre el extranjero y Teeteto, en la posible respuesta de los sofistas sobre la naturaleza del no-ser habría que destacar lo siguiente:
PRIMERO. El no-ser "es" lo no verdadero por ser copia o imagen de lo verdadero (ser).Pero si es así, entonces el no-ser "es" de alguna manera ser.
SEGUNDO: El no-ser "es" opinión falsa ya que concibe lo contrario de lo que "es".Pero si ello es así, entonces el no-ser, de alguna manera, es ser.
TERCERO: El no-ser es tomar lo que no existe como si existiera o lo que existe como si no existiera. Pero en este caso, también convertimos el no-ser en ser; y ,de alguna manera, también, en este caso, el Ser es No-ser.
El análisis del NO-SER sitúa a Platón ante una gran PERPLEJIDAD, ya que se tome por donde se tome la consideración del NO-SER nos lleva indefectiblemente al SER. Ante esta evidencia, Platón decide situar en "cuarentena" la tesis de Parménides y establecer por fuerza, que, bajo algunos aspectos, el no-ser es, y el ser, a su vez, del alguna manera también "es".
E) Pues bien, teniendo en cuenta lo dicho, Platón, afirma que "mientras no se haya realizado una refutación o una demostración de lo anterior, apenas será posible hablar de razonamientos falsos ni de opiniones falsas, como tampoco de imágenes, de copias, de imitaciones o simulacros" (Ver sofista 242 a) Ello, entre otras cosas, significa reconocer la imposibilidad de seguir en la definición del sofista como simulador o prestidigitador.
Antes de hacer frente a la cuestión pendiente, Platón, aprovecha la ocasión para criticar el poco nivel de profundización en el tema, mostrado por Parménides y todos los demás presocráticos,  a los que considera como "niños que nos cuentan mitos".(Sofista 242a/243b) Platón critica a sus antepasados por no aclarar suficientemente lo que querían decir cuando hablaban del ser siendo, a la vez, uno y muchos, es decir, siendo ser y no-ser. ¿Qué quería decir cuando hablaban del no-ser? (Ver Sofista 242a/243b)
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REFLEXIONES DE PLATÓN ACERCA DE LA NATURALEZA DEL SER

A continuación, y dejando pendiente la cuestión anterior acerca del no-ser, Platón, se pregunta "si no sucederá que, sobre el ser, tengamos el alma llena de una confusión semejante a la que se nos manifiesta en el estudio del no-ser". (Ver Sofista 243b/244b). Para ello propone examinar lo que nos quiere decir con ello "el mayor de todos ellos, el jefe", es decir, Parménides. En el análisis del ser de Parménides que Platón realiza en el Sofista habría que destacar lo siguiente:
Primero: Cuando Parménides afirma que solamente existe el ser; ¿qué quiere decir con ello? Por ejemplo, cuando alguien dice que tanto el número par como cada uno de sus términos (el 2,4,6,8)"es" e "existe".¿Qué se debe entender por medio de este "es"? Podemos decir:
1º) El Par "es"(ser).
2º) El Par "es" un todo.
3º) El Par "es" el dos, el cuatro, el seis....
En el segundo caso y en el tercero:¿estamos añadiendo un tercer término a la primera definición? ¿Qué es el Ser? ¿Lo primero? Parece que si. Pero lo segundo y lo tercero (una definición) también. En definitiva, parece que el ser es y no es lo que dice ser.(Ver Sofista 243b/244b)
SEGUNDO: Platón, a continuación, vuelve a preguntarse de nuevo: ¿Qué es lo que queréis significar con la palabra "ser"? (Ver Sofista 243b/244b).Plantea como posible respuesta algo que los defensores del ser deberían admitir: "parece que el ser es lo mismo que lo uno". (Ver Sofista 244b/245b).
Ahora bien, si ello es así, argumenta Platón, entonces estamos empleando DOS nombres("es" o ser y uno) para un solo objeto. Y, en tal caso, podríamos preguntarnos lo siguiente: ¿el ser es uno o dos? Decir que el Ser admite o es dos nombres cuando hace poco se definía como lo Uno parece un absurdo al que nos lleva el análisis de la naturaleza del Ser.
Pero, aún suponiendo un único nombre, señala Platón, tampoco se aclararía la naturaleza del Ser. Y ello debido a la argumentación siguiente:
a) Si el Ser es lo UNO y tal nombre es idéntico a si mismo, entonces ello significaría lo mismo que decir que no nombro nada que sea distinto al mismo nombre. Ahora bien, si lo Uno, (en cuanto idéntico a sí mismo) solamente se nombra a si mismo: ¿cómo es posible que lo Uno sea Ser? Y la misma argumentación podríamos aplicarla al nombre del Ser (como algo idéntico a si mismo).Si es así; ¿como es posible que el Ser sea lo Uno?
b) Y si lo que se nombra en la definición del Ser es algo DISTINTO a si mismo, entonces al definirlo como lo Uno, estamos ante dos nombres con le que volvemos al problema del principio de que el Ser no es Uno sino dos. (Sofista 244b/245b).
TERCERO: Platón, a continuación, ensaya otra hipótesis acerca de la naturaleza del Ser. Supongamos que alguien dice que el Ser es el todo.(Sofista 244b245b).
Platón afirma que Parménides identifica el Ser con el Todo. ¿Soluciona esta identificaci6n las perplejidades en el estudio del ser? Platón piensa que no. Y ello por lo siguiente:
Supongamos que el Ser es el todo. Siendo así, tenemos que admitir que tal Todo debe tener partes pues, de lo contrario, no sería Todo. Partiendo de tal división (todo-partes),es evidente que podríamos hablar de lo múltiple (partes) y de lo Uno (el Todo en si). En este sentido, podríamos definir el Todo como lo uno. Pero si hablamos del todo como lo uno, e evidente que éste tiene que ser indivisible (de lo contrario no sería lo Uno). Pero si es indivisible, no puede ser el Todo ya que éste tiene partes. (Ver Sofista 244b/245b). Por lo tanto, si el Ser es el Todo y este puede ser lo Uno, el Ser no puede ser el Todo.
CUARTO: Siguiendo la línea de investigación acerca de la naturaleza del SER, Platón se plantea también la cuestión siguiente: si el Ser es todo, entonces debe  abarcar cualquier tipo de realidad pensable, tanto de carácter material como inmaterial (alma o Pensamiento)(Ver Sofista 248d/249e). Ahora bien, si el Ser es el alma o el pensamiento, entonces podríamos preguntarnos los siguiente: ¿el Ser está en movimiento o en reposo? La respuesta nos lleva de nuevo a la perplejidad ya que, por un lado, si el alma o pensamiento (como Ser) tiene vida y ésta implica movimiento, entonces el Ser se movería. Ahora bien, si el Ser es movimiento no podría ser reposo. Pero si ello es así, ¿cómo explicar que éste sea capaz de aprehender realidades inmutables y permanentes? En definitiva: ¿Qué es e Ser? ¿Reposo? ¿movimiento?
QUINTO: Pero además, no solamente se afirma que el Ser es reposo (Parménides) o movimiento (Heráclito); sino que también puede afirmarse que el reposo y el movimiento "son" SER. (Ver Sofista 249e/251a). Ahora bien. si el reposo y el movimiento son ser, es evidente que el "es" no puede pensarse siendo, al mismo tiempo, las dos cosas a la vez (reposo y movimiento). Ahora bien, si ello es así, entonces el "es" (ser) sería como un tercer término que se añade desde fuera al reposo, por una parte, y al movimiento por otra. Pero lo que ello significa realmente es que el ser resulta algo distinto al reposo y al movimiento. Pero si es algo distinto, ello significa que el ser ni está en reposo ni está en movimiento.
CONCLUSIÓN: ¿Qué es el Ser? Según Platón, del análisis acerca de su naturaleza resulta que caemos en la misma perplejidad que nos producía el estudio del no-ser.(Ver Sofista 249e/251a)
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INTENTO PLATÓNICO DE SOLUCIÓN A LA PERPLEJIDAD EN EL ANÁLISIS DE LA NATURALEZA DEL SER Y DEL NO-SER

A partir de estos momentos, Platón, en el Sofista intenta dar una RESPUESTA POSITIVA al estudio de la naturaleza del Ser y del No-ser. La metodología de investigación empleada por Platón consta de:
a) INTERROGANTES.
b) HIPÓTESIS: unas que se aceptan y otras que se rechazan tras el análisis lógico correspondiente de cada una de ellas.
c) APLICACIÓN DE LAS HIPÓTESIS aceptada a determinados aspectos de la realidad. Platón denomina como DIALÉCTICA al modo de aplicación de la hipótesis escogida en su intento de aclaración de la naturaleza del ser y del no-ser.
Los INTERROGANTES que Platón plantea son las siguientes:
1ª)¿Cómo es posible que una sola y misma cosa (el Ser) pueda ser aplicada a una multitud o pluralidad de nombres?
2ª)¿Pueden unirse en el Ser elementos contrarios como, por ejemplo, el reposo y el movimiento o, por el contrario, es imposible tal participación en el ser? (Ver Sofista 251a/252b).
Las HIPÓTESIS que Platón plantea son las tres siguientes:
PRIMERA HIPÓTESIS: NADA TIENE CON NADA CAPACIDAD DE COMUNIDAD.
Del análisis lógico realizado ante tal hipótesis, ésta resulta ser refutada debido a la argumentación siguiente: Si efectivamente nada tiene comunicación mutua, entonces ni el reposo ni el movimiento deberían existir; pues como podría existir algo que no tiene nada que ver con la existencia. Por otro lado, si la hipótesis fuera cierta, ni tendrían razón los que dicen que 'todo es reposo'  o "todo es movimiento" ya que no habría relación del movimiento o del reposo con nada. Incluso, la Teoría de las ideas de Platón dejaría de tener sentido al no existir participación de las ideas en la realidad. (Ver Sofista 251a/252b)
SEGUNDA HIPÓTESIS: TODAS LAS COSAS TIENEN COMUNIDAD MUTUA.
Platón rechaza también esta hipótesis ya que si fuera cierta, entonces, por ejemplo, el movimiento podría ser reposo y éste movimiento, lo cual es imposible.(Ver Sofista 252b/253b)
TERCERA HIPÓTESIS: UNAS COSAS SE PRESTAN A LA MEZCLA MUTUA y OTRAS LA RECHAZAN O NIEGAN.
Platón afirma que esta es la única hipótesis aceptable. Ahora bien ¿Cómo demostrar la verdad de tal hipótesis? Es evidente que solamente hay un camino: saber con certeza que cosas admiten comunidad mutua o relación y cuales no. En realidad existen muchas ciencias que tratan sobre esta cuestión de la comunidad recíproca. Así, por ejemplo, la ciencia de la gramática mezcla unas letras y rechaza otras para lograr así un bello discurso; lo mismo puede decirse de la ciencia ¿e la música, la cual mezcla unas notas y rechaza otras con el objeto de lograr una bella melodía. Pues bien, en la Filosofía existe la CIENCIA DE LA DIALÉCTICA la cual intenta demostrar, en la lógica del discurso racional, que IDEAS aceptan relación o comunidad recíproca y cuales no aceptan tal combinación. La diferencia con las ciencias anteriores reside en que la dialéctica intenta combinar bien ideas y no meras palabras o notas musicales.(Ver Sofista 252b/253b)
De todos modos, Platón afirma que la Dialéctica de la comunidad no la va a aplicar a la universalidad de las formas sino a lo que suele denominarse como los géneros mayores: Ser. Reposo y Movimiento). (Ver Sofista 254b)
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APLICACIÓN DE LA CIENCIA DE LA DIALÉCTICA EN EL ESTUDIO DE LOS GÉNEROS MAYORES (SER, REPOSO, MOVIMIENTO)

Platón afirma en el Sofista(254b-255c)que la Dialéctica es la ciencia a partir del análisis de los GÉNEROS MAYORES: ser, reposo y movimiento. Tal análisis consiste, como ya se ha señalado anteriormente, en descubrir, de modo abstracto y racional, como EXISTEN REALIDADES QUE SE PRESTAN A LA MEZCLA MUTUA Y COMO HAY OTRAS QUE LA RECHAZAN O NIEGAN. Si llevamos este principio al estudio de los géneros mayores se podrían plantear las cuestiones siguientes:
a) El reposo y el movimiento no pueden mezclarse el uno con el otro ya que son diversos.
b) Sin embargo, el Ser puede mezclarse con los dos ya que tanto uno (reposo) como otro (movimiento) son "ser". Pero todo ello nos lleva a concluir que reposo y movimiento son y no son, ya que parece que son diversos (múltiple) e iguales (uno).
c) Por otro lado, los géneros son tres pero también uno.
d) Además, parece evidente que cada uno de los tres géneros es distinto de los restantes y, sin embargo, es idéntico a si mismo. Por todo ello, es necesario analizar, plantea Platón, si los géneros de lo distinto y de lo idéntico son algo que se añade a los 3 géneros mayores (siendo, por tanto, 5) o, simplemente son nombres que damos a cualquiera de tales géneros mayores.
Para ver todas estas cuestiones ver Sofista 254b-255c).
A continuación, Platón, aplica todo lo dicho hasta ahora en el análisis de los Géneros:(Ver Sofista 255c-257c).
VEAMOS LO QUE NOS DICE:
Al par REPOSO-MOVIMIENTO no se les podría aplicar lo idéntico como algo que les pertenece ya que entonces "el movimiento se inmovilizaría y el reposo sería movido". Pero tampoco podría aplicárseles lo distinto porque entonces el reposo seria diferente de si mismo y lo mismo el movimiento.
La Dialéctica nos da la solución a esta aparente contradicción: aunque el reposo y el movimiento NO SON IGUAL A LO IDÉNTICO Y A LO DISTINTO, sin embargo PARTICIPAN de los géneros de lo idéntico y de lo distinto, ya que son diversos entre sí e idénticos a si mismos.
CONCLUSIÓN: El reposo y el movimiento no son lo idéntico y lo distinto pero si son participación de los géneros de lo idéntico y lo distinto. (Ver Sofista 254b -255c).
Platón se pregunta, además, si el SER Y LO IDÉNTICO SON UNA MISMA COSA (Ver Sofista 255c).El análisis racional nos demuestra que no pueden ser una misma cosa. Si el SER y lo IDÉNTICO son la misma cosa, entonces dado que el reposo y el movimiento también son "ser", habría que concluir que también "son" la misma cosa. Conclusión: como el Ser y lo Idéntico no pueden ser la misma cosa, debemos pensar que LO IDÉNTICO ES un 4º género.
A continuación, Platón, se pregunta acerca de si LO DISTINTO DEBE SER CONSIDERADO COMO UNA QUINTA FORMA. (Ver Sofista 255c-256 d).La respuesta es positiva y se basa en la reflexión siguiente: es evidente que lo distinto no se dice así más que en relación con otra cosa. Ahora bien, si ello es así, entonces si lo distinto y el ser fueran lo mismo, podría explicarse el porque tanto el reposo y el movimiento no son iguales sino distintos, pero lo que no podría explicarse es como ambos son "ser",es decir, iguales en en este aspecto.
CONCLUSIÓN: el Ser y lo distinto no son lo mismo. Por ello, también lo distinto es un 5º género.
Finalmente, Platón plantea sacar todas las conclusiones de lo dicho hasta ahora, sabiendo que tanto lo igual como lo distinto son otras formas o géneros. Tales conclusiones fundamentales para entender correctamente el problema de las relaciones de lo Uno y lo Múltiple en su teoría de las ideas, son las siguientes:(Ver Sofista 255c).
PRIMERA: Si volvemos de nuevo al análisis del MOVIMIENTO, nos encontramos con que, al participar de lo distinto, ello explicaría el porque no-es el reposo. A su vez, como participa del ser entonces "es". Y además, como participa de lo idéntico ello explicaría su identidad consigo mismo. En definitiva:
a) El movimiento NO-ES (reposo) y ES (porque participa del ser)
b) El movimiento NO-ES (lo idéntico) pero ES lo idéntico (ya que participa de lo idéntico que le hace ser sí mismo).
c) El movimiento NO-ES (es distinto del Ser) y, sin embargo, ES (participa del Ser)
El mismo análisis podría realizarse en referencia al REPOSO:
a) El Reposo NO-ES (movimiento) y ES (participa del Ser).
b) El Reposo NO-ES (lo idéntico) y, sin embargo, ES (participa de lo idéntico en sí mismo).
c) El Reposo NO-ES (el ser) y, sin embargo, ES (participa del Ser).
Por su parte: LO IDENTICO
a) Lo idéntico NO-ES (lo distinto) y, sin embargo, ES (participa del ser).
b) Lo idéntico NO-ES (el ser) y, sin embargo, ES (participa del Ser).
NOTA: lo idéntico no es el ser ya que entonces habría que concluir que reposo y movimiento son idénticos ya que tanto uno como el otro son ser.
Por su parte: Lo DISTINTO
a) Lo distinto NO-ES (lo idéntico),pero ES (participa del SER).
b) Lo distinto NO-ES el ser, pero ES (participa del Ser).
En conclusión: parece que hay un ser del no-ser, no solamente en el movimiento sino en toda la serie de los géneros. En toda la serie, la naturaleza de lo distinto hace que cada uno de ellos sea distinto del ser y que, por los mismo, sea no-ser. Por consiguiente, todos, desde este punto de vista, diremos con corrección que son siempre y en todo no-ser, por el contrario. puesto que ellos participan del ser diremos que son ser.(Sofista 256d).
Pero ¿QUE DECIR DEL GENERO DEL SER? ¿También éste es y no-es? La respuesta de Platón es positiva en el sentido siguiente: aunque pueda parecer difícil de entender como el Ser pueda "ser" no-ser, tal cosa parece evidente cuando decimos, por ejemplo, que el reposo o el movimiento, lo igual y lo distinto. SON y NO-SON. De todos modos,"el ser es su único ser él mismo, aún no siendo aquellos".(Ver Sofista 256d- 257c).
A partir de todas las explicaciones dadas hasta ahora, Platón, propone aclarar definitivamente las verdaderas diferencias entre EL SER Y EL NO-SER. (Ver Sofista 256d-257c)
Veamos:
A partir de lo dicho anteriormente, es evidente que el NO-SER es también SER, ya que el no-ser no es lo contrario del ser sino algo distinto al ser. En este sentido decir, por ejemplo: ESTO ES BELLO/ESTO ES NO BELLO. ESTO ES GRANDE/ESTO ES NO GRANDE/ESTO ES JUSTO/ESTO ES NO JUSTO. etc, significa que nos encontramos, no con el no-ser como lo contrario del ser, sino con la presencia del ser en las dos clases de ejemplos, en el sentido en que ambos (incluso los del 2º ejemplo) pertenecen al ámbito del ser. Los segundos ejemplos "SON" (aún no siendo lo bello, lo grande y lo justo) en tanto en cuanto FORMAN PARTE DEL GENERO DE LO DISTINTO, el cual "es".(Ver sofista 257 a-258 d). Todos participan del género de lo distinto y, por ello, son distintos de lo bello, lo grande y lo justo. Por todo ello, aunque no-son lo bello .... ,no por ello son menos ser que ellos. Por eso, Platón, afirma en el Sofista: así, según parece, cuando una parte de la naturaleza de lo distinto y una parte de la naturaleza del ser se oponen mutuamente, esta oposición, si se nos permite decirlo así, no es menos ser que el mismo ser, pues en ninguna manera, lo que ella expresa no es lo contrario del ser; es simplemente una cosa distinta de él. (Sofista 257c/258d)
Nota: existen otros textos sobre esta misma cuestión (Ver Sofista 258d/260a)
A partir de estos momentos entramos en la parte final del Sofista. Para situar mejor lo que Platón nos quiere ahora, es conveniente recordar que todas las cuestiones tratadas últimamente le surge a Platón en dependencia con la última definición del Sofista como realidad situada en el género de los prestidigitadores. En el intento de definición (síntesis-análisis) ésta se corta de repente llevándonos Platón a toda la investigación sobre los géneros, el Ser y el No-ser. No está de más el señalar ahora la razón que le lleva a Platón el cortar la definición del sofista, ya que ello nos ayuda a entender mejor esta última parte del Diálogo.
Situado el sofista dentro del género de los prestidigitadores (fabricador de imágenes, es decir, creador de una falso semblante de ciencia universal), la división continúa en el arte de copiar fielmente el objeto y arte del simulacro o copia infiel del objeto. Pues bien, al llegar a este punto, Platón, detiene el intento de definición al no ser capaz de ver claro en donde situar al sofista Pero ¿cuál es la razón de tales dudas? Lo que realmente pretende Platón, con su definición del sofista como creador de ilusiones copias o simulacros, es situarlo como exponente del conocimiento falso frente al verdadero ser. Ahora bien, un sofista NEGABA LA EXISTENCIA DE LA FALSEDAD, ya que, según él, no hay nadie que conciba ni enuncie el no-ser, pues el no-ser no tiene ninguna parte en el ser.(Sofista 260a/261b).Ahora bien, si ello es así: ¿como acusar al sofista de crear razonamientos falsos, es decir, simulacros del ser, (la verdad) si el no-ser (lo falso) no es decible ni pensable.
Pues bien, teniendo en cuenta lo dicho, no es de extrañar que Platón, en la última parte del Sofista, aplique la ciencia de la dialéctica en el estudio de la tolerancia de la mezcla mutua en géneros del ser como el razonamiento, la opinión y la imaginación.
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ESTUDIO DEL RAZONAMIENTO

A partir de lo dicho, Platón, propone analizar el RAZONAMIENTO y la OPINIÓN "a fin de establecer si el no-ser se une a ellos o bien si son absolutamente verdaderos el uno y la otra y nunca falsos ni el uno ni la otra".(Ver Sofista 261b/262b). Por lo que se refiere al RAZONAMIENTO, habría que destacar lo siguiente:
1º)Platón comienza diferenciando entre ENUNCIADOS DE NOMBRES que tienen sentido y no lo tienen. Tales enunciados (a partir de la unión de nombres y verbos) pueden formar o no razonamientos.
2º)De este modo; ni los nombres sueltos ni los verbos sueltos forman un razonamiento. Únicamente la mezcla de nombres y verbos pueden formar razonamientos, de tal modo que el más simple de ellos seria aquel que constase de nombre, verbo y predicado.
3º)Por todo ello, habría que diferenciar entre NOMBRAR Y RAZONAR. Lo primero nombra algo, sin más; mientras que lo 2º hace referencia a cosas que son, devienen, fueron o serán.
4º)Por consiguiente, en los signos vocales o palabras; hay algunas que permiten establecer un acuerdo entre sí, dando lugar a un razonamiento, mientras que otras se limitan únicamente a nombrar, ordenar, etc. siendo objeto del mismo.(Ver Sofista 261b-262b).
A continuación, Platón, propone analizar dos ejemplos de razonamientos sencillos con la intención de verificar si pueden (y porque) ser verdaderos o falsos. En el punto de mira, no conviene olvidarlo, está la definición interrumpida del Sofista.
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Después de aclarar que el razonamiento debe constar de la unión del nombre con el verbo y referir acción o pasión; que tal razonamiento tiene que tener un objeto y que todo razonamiento debe poseer una cierta cualidad de ser V o F.;Platón propone analizar el ejemplo siguiente:

TEETETO ESTÁ SENTADO / TEETETO CON QUIEN ESTOY DIALOGANDO, VUELA
(VER SOFISTA 262b-263c)

Del análisis que Platón realiza de los dos ejemplos, habría que destacar lo siguiente:
a) El OBJETO de los ejemplos de razonamiento es el mismo en los dos casos: Teeteto.
Sin embargo, la CUALIDAD es diferente en ambos. En el primer ejemplo estamos ante una cualidad VERDADERA, mientras que en el segundo es FALSA.
b) La cualidad del primer ejemplo es V porque se dice de Teeteto lo que realmente "es". El segundo ejemplo es falso porque se dice de Teeteto una cualidad que "no-es". Ahora bien, el sofista parte del supuesto que el no-ser es no decible, ni pensable. Consiguientemente, no se puede decir que "es" falso ya que lo falso no-es.
c) Pues bien, Platón, trae ahora a colación todo lo dicho anteriormente acerca del Ser y del No-ser, con el objetivo de hacer frente a este atrincheramiento del sofista. Cuando, en el segundo ejemplo, decimos una cualidad de Teeteto que no-es, estamos señalando realmente una cualidad DISTINTA de lo que Teeteto realmente "es". Por esta razón el razonamiento es falso. Ahora bien, la falsedad del razonamiento no reposa en el no-ser del sofista sino en la participación del género de lo distinto que, como vimos, también es ser. En este sentido, por tanto, ambas cualidades del razonamiento son "ser". Lo que sucede es que la primera es ser verdadero y el de la segunda es ser falso.
d) En definitiva, y esto es lo que realmente le interesa demostrar a Platón, los razonamientos falsos no son igualas a la nada (no-ser) y, por tanto, inexistentes (como piensa el sofista); sino que únicamente son distintos del ser de los verdaderos. Y lo distinto de lo verdadero es lo no-verdadero, es decir, el ser de lo falso. En definitiva, es posible de razonamientos, opiniones o imágenes que son falsas.(Ver sofista 262b-263c).
Aclarada, según Platón, la cuestión de que es posible la falsedad en los razonamientos, las opiniones y en la imaginaci6n,se hace necesario aclarar la diferencia existente entre estos conceptos. (Ver Sofista 263e).
Acerca de estas cuestiones, Platón, afirma lo siguiente:
El DISCURSO O RAZONAMIENTO es un pensamiento expresado a través del lenguaje. Se caracteriza por afirmar o negar algo.
El PENSAMIENTO es realmente lo mismo que el razonamiento con la diferencia de que es silencioso e interno. En este sentido, lo identifica con el juicio interno u opinión. Es conveniente tener presente que esta idea de opinión no coincide con lo que Platón llama "doxa" en la República.
IMAGINACIÓN: Es la confusión de datos sensibles. Vivir confuso, entre sombras. La imaginación es falsa cuando la percepción se mezcla con la sensación de algo (por ejemplo, una estatua) y, al preguntarnos sobre lo que puede ser, opinamos o pensamos que es un hombre de carne y hueso con lo que IMAGINAMOS ver un hombre.(Ver Sofista 263C-264c).
NOTA: El Pensamiento y la Opinión están íntimamente relacionados. De todos modos conviene señalar que no son exactamente lo mismo. Coinciden en que son algo interno. Se diferencian, sin embargo, en que la OPINIÓN es "el fin y el término del pensamiento",es decir, es quien finaliza el proceso del pensar tomando una decisión final acerca de lo que estamos pensando. Por ejemplo: alguien ve de lejos una estatua burda (percepción o sensación) y se pregunta interiormente lo que puede ser (pensamiento ), decidiendo u opinando) que es un hombre (opinión), para acabar imaginando la figura humana (imaginación).
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EN CONCLUSIÓN:
1º) Hay razonamientos Verdaderos y Falsos.
2º) Además de razonamientos hay que distinguir entre Pensamientos, opiniones e imágenes que pueden ser también verdaderas o falsas.
Pues bien, si es realmente cierto que puede haber razonamientos, pensamientos, opiniones e imágenes V o F; parece ser necesario, se señala al final del diálogo, que estamos estudiando, continuar con la DEFINICIÓN interrumpida acerca de la naturaleza de lo que el sofista realmente es.
Conviene recordar de nuevo que Platón habla situando al Sofista dentro del género de los prestidigitadores al ser un productor de copias y simulacros. Lo que sucedía es que tanto las copias como los simulacros son cosas que no-son sino lo que representan. Pero si no-son o no existen; ¿cómo decir que son verdaderas o falsas?
A estas alturas del diálogo, sabemos perfectamente que lo que "no es" puede "ser" desde un determinado punto de vista, por su participación dentro de los géneros de lo igual o lo distinto. En este sentido, las copias, imágenes o simulacros pueden "ser". Por todo ello es posible seguir el proceso de ANÁLISIS en pro de la definición del Sofista. Tal análisis o división consiste en:

ARTE MIMÉTICO (imitación)= ARTE DE PRODUCCIÓN


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